IL FASCINUM

Nel mondo romano, gli amuleti erano oggetti progettati per proteggere, curare o attrarre la buona sorte. Erano utilizzati per controllare forze soprannaturali e per esercitare potere a beneficio del portatore, sia evitando il male sia procurando vantaggi positivi. Il loro uso era molto diffuso nell'Impero Romano. La credenza in queste pratiche era considerata una tradizione culturale inveterata.

Una delle paure più grandi per i romani era il malocchio (fascinum), e gli amuleti erano un meccanismo fondamentale per proteggersi da esso. Si credeva che lo sguardo invidioso di una persona potesse causare danno. Gli amuleti agivano attirando lo sguardo dello «iettatore», impedendogli di fissarsi sulla vittima. Oltre al malocchio, gli amuleti venivano usati per proteggersi da malattie, attacchi spettrali, maledizioni e sfortuna.

Esistevano diversi tipi di amuleti. Gli amuleti fallici (fascinum) erano i più comuni e rappresentavano il pene. Si riteneva che il fallo fosse la fonte primaria di salute, fertilità, prosperità e abbondanza. Questi amuleti erano molto efficaci contro il malocchio. Potevano essere pendenti (a volte alati), anelli, spille, o venivano applicati su oggetti come pettini o specchi.

Si trovavano in diversi contesti: appesi al collo dagli individui, nelle culle dei neonati, nelle attività commerciali per attrarre la buona sorte, sui muri di case e negozi, in luoghi pubblici come strade, ponti o acquedotti, e venivano persino appesi sotto il carro del generale trionfante per proteggerlo dall'invidia.

Erano comuni in ambienti militari e venivano usati dai soldati. Erano realizzati in materiali come bronzo (molto comune), argilla, pietra, piombo, osso, ambra, e talvolta erano combinati con altri simboli come la mano fica (higa).

Questo gesto apotropaico, con il pugno chiuso e il pollice tra l'indice e il medio, era spesso combinato con la rappresentazione del fallo sullo stesso amuleto, o apparivano insieme in rappresentazioni più ampie. La higa era un altro potente simbolo protettivo che, unendosi al fallo, rafforzava la protezione. Il gesto veniva talvolta interpretato anche come la rappresentazione dell'unione sessuale (pene nella vagina), aggiungendo un forte simbolismo di fertilità e vita capace di contrastare la sterilità o la sfortuna associate al malocchio. Era associata alla protezione contro il malocchio e a un simbolismo legato alla combinazione dei sessi. Poteva apparire da sola, ma spesso faceva parte di amuleti pendenti più complessi che includevano rappresentazioni falliche.

È anche conosciuta come "mano impudica" o "mano in fica", era un gesto e un amuleto apotropaico utilizzato nell'Antichità. Attualmente, il termine "fica" è usato in italiano per riferirsi all'organo sessuale femminile.

Amuleto fallico in bronzo del I secolo d.C., largo 7,3 cm, rinvenuto a Italica ed esposto al Met. Questo amuleto incorpora tre simboli distinti: il fallo, i genitali maschili e la mano fica (un gesto osceno con la mano). Tutti e tre erano potenti dispositivi apotropaici destinati a proteggere contro il malocchio.

La funzione principale della higa (mano fica) era la protezione contro il malocchio. Era considerata un segno apotropaico efficace, sebbene in misura minore rispetto al fallo (fascinum). Simbolicamente, rappresentando l'unione del pollice tra le dita, la higa cercava di combinare in modo simbolico gli organi sessuali maschili e femminili. Alcune interpretazioni della mano in fica suggeriscono che denoti il sesso femminile e che l'amuleto rappresenti sia un "prototipo" dell'amuleto sia "qualcos'altro". Nel contesto dei fascinum pendenti, la higa appariva spesso combinata con rappresentazioni falliche. Poteva far parte di un amuleto doppio, dove uno stelo cilindrico terminava con un glande a un'estremità e con la higa all'altra. Nel caso degli amuleti tripli, la higa era talvolta rappresentata come uno dei bracci laterali che formavano una mezzaluna, mentre un altro braccio era un pene eretto e il terzo fallo era frontale. Sebbene sia stato osservato che nelle rappresentazioni di questi amuleti la higa potesse apparire sul braccio destro o sinistro, la sua posizione sembrava casuale e non aveva un simbolismo magico fisso, a differenza della disposizione a forma di corna di toro o di mezzaluna.

Erano legati a divinità della fertilità, specialmente Fascinus e Priapo. Simboleggiava la vittoria della vita sulla morte. Il fallo rappresentava la potenza sessuale e la virilità attiva e aggressiva, associata al potere e alla forza. Ciò lo rendeva un potente combattente contro le forze distruttive e le energie negative. La tradizione di usare il fallo come simbolo di buona fortuna è perdurata, trasformandosi nel "cornino" di corallo rosso o avorio. Esistevano molti più amuleti, sebbene i più frequenti fossero i fascina.

Altri Amuleti Romani Comuni

• Lunulae: Erano pendenti a forma di quarto di luna crescente. Si usavano per proteggere le bambine dagli spiriti maligni e dai geni malintenzionati. Il loro uso è associato principalmente a bambine e donne, legandosi alla maternità e alla fertilità. Sebbene presenti fin dall'Età del Bronzo, la loro origine risale alla Mesopotamia e al Vicino Oriente, passando per l'Egitto. Sono meno conosciute rispetto agli amuleti fallici.

• Bullae: Erano pendenti a forma di medaglione, spesso usati dai bambini, specialmente maschi. Potevano contenere un fallo o un altro oggetto portafortuna. Si credeva che proteggessero contro il malocchio e procurassero influssi benefici. Se ne documenta l'uso fin dall'VIII secolo a.C., con origine etrusca, ed erano fabbricate in bronzo, placcate d'oro o d'oro massiccio. I bambini liberi le portavano dal rito di purificazione (dies lustricus) fino all'adolescenza, mentre i bambini schiavi non le portavano. La bulla era per i bambini maschi, mentre la lunula era per le bambine. Gli amuleti infantili si trovano frequentemente nelle tombe dei bambini, spesso collocati vicino al corpo, il che suggerisce che fossero usati in vita e sepolti con loro affinché fossero protetti nell'Aldilà.

• Tintinnabula: Erano campanelli a vento, spesso con forme falliche (singole o multiple). Si appendevano agli ingressi di case e negozi. Si credeva che il suono metallico scacciasse gli spiriti maligni, gli incantesimi e la sfortuna. Il suono serviva anche ad annunciare l'arrivo di un cliente al proprietario.

• Gemme Magiche: Erano pietre incise, caratteristiche del periodo imperiale romano. Facevano parte della categoria più ampia di amuleti. Spesso erano iscritte con nomi divini (come Iao, Abrasax, Adonai) e formule magiche (voces magicae), a volte incomprensibili persino per gli stessi Romani. Combinavano iconografia di dèi di diverse culture. Avevano una funzione di amuleti, servendo come protezione contro demoni, apparizioni, mali e incantesimi, sebbene si usassero anche nella magia erotica. La loro produzione era molto diffusa in tutto l'Impero.

• Altri Amuleti e Pratiche Protettive: Si utilizzavano parti di animali, come denti di cane o pelli di foca (come quella usata da Augusto contro i fulmini). Esistevano statuette di argilla o cera, a volte legate e inchiodate, usate in magia. Si usavano anche oggetti che contenevano frammenti di piante, ossa di animali, capelli o pezzi di vestiti della vittima. Le lamine di metallo iscritte (d'oro, argento, bronzo o piombo) con preghiere, formule e nomi divini funzionavano anche come amuleti, alcune trovate nelle tombe. Simboli come le teste di Gorgone venivano collocati nei mosaici per offrire protezione apotropaica attraverso il loro sguardo. Oltre agli oggetti, certe pratiche servivano come protezione, come sputare (tre volte di seguito o su sé stessi) o fare il gesto della higa (pollice tra indice e medio). Il cristianesimo primitivo adottò anche l'uso di amuleti, noti come filatteri, incorporando citazioni bibliche, il segno della croce o reliquie, adattando tradizioni precristiane con un approccio protettivo.

Lo studio di questi oggetti e pratiche, spesso rinvenuti in scavi archeologici, come quelli trovati a Clunia o Pompei, è cruciale per comprendere la religiosità popolare e la vita quotidiana dei Romani, che andava oltre il pantheon ufficiale e i riti pubblici.

Il Fascinum (Origine e Significato)

Sebbene l'origine esatta di fascinum sia incerta, è strettamente correlata al concetto del malocchio e al fallo come mezzo per contrastarlo, condividendo possibili radici con termini greci e dando origine al verbo "affascinare" in latino e nelle lingue moderne. Nonostante questa incertezza sull'origine del nome, sono state proposte diverse possibili derivazioni: Alcuni studiosi suggeriscono che potrebbe derivare da fasciis, riferendosi alle bende tricolori che si utilizzavano per scacciare gli incantesimi. Altri propongono una derivazione da fando, nel senso di "incantando" (eseguendo incantesimi). Si considera anche la possibilità che provenga dalla parola greca bascainō. Esiste una connessione tra il termine greco bascania e i latini fascinatio o fascinum, indicando che hanno la stessa radice e designano un'influenza perniciosa esercitata dallo sguardo di una persona sul suo ambiente, a volte senza intenzione. Plutarco discusse il tema della bascania in greco. Il termine fascinum in latino fu utilizzato con molteplici significati. Può riferirsi sia al malocchio o incantesimo stesso ("fascinazione", "iettatura") sia allo strumento apotropaico utilizzato per contrastarlo, il fallo. Si ritiene che il verbo fascinare derivi dal sostantivo fascinus, e significa "stregare, ammaliare, incantare". La capacità del pene eretto (fascinum) di attrarre sguardi e provocare sottomissione è considerata l'origine della parola "affascinare". Il termine fascinum si riferiva al membro virile proprio per il suo uso come uno dei mezzi più efficaci contro il malocchio. Il fascinum (l'amuleto o fallo) si usava come difesa contro gli effetti dannosi dell'invidia e della rapacità. È legato a Priapo, la cui figura nei giardini garantiva la presenza e l'abbondanza di raccolti e animali. Sebbene principalmente associato a un uso apotropaico e rituale, il termine fascinum poteva anche essere usato in senso erotico, come fa Orazio. Il fascinum era la risposta romana materiale e simbolica alla minaccia percepita del malocchio (fascinatio / invidia). Il suo potere protettivo risiedeva nel suo forte simbolismo di vita, fertilità e virilità, che si credeva capace di respingere o neutralizzare l'influenza dannosa di uno sguardo invidioso o malizioso.

Il "Malocchio" (Fascinatio)

Il "Malocchio" era una minaccia basata sulla credenza nel potere di certe persone di causare influenze perniciose mediante lo sguardo. Questo potere dannoso viene lanciato con lo sguardo. A volte, era associato anche alla lingua o alla parola maligna. Le cause di questo potere potevano essere due: l'invidia (invidia) o i tratti fisionomici dello iettatore (colui che lancia lo sguardo). L'invidia era un fattore chiave, specialmente in una società con grandi disuguaglianze come quella romana. Si credeva che il malocchio potesse colpire persone particolarmente vulnerabili, come bambini o trionfatori, animali o possedimenti. Poteva causare malattia, sfortuna, o perdita di possedimenti. Plinio il Vecchio menziona che certi "incantatori" africani potevano persino uccidere con lo sguardo fisso, specialmente se denotava ira. L'atto di "affascinare" implicava incantare, stregare, o persino pietrificare, paralizzare o intorpidire. Lo sguardo era visto come un potente mezzo di influenza.

Il Fascinum come Rimedio

Il fascinum sorse come un rimedio apotropaico di fronte a questa minaccia. Si riferisce alla rappresentazione del fallo eretto o all'oggetto fallico utilizzato come amuleto. Curiosamente, il termine fascinum o fascinus poteva anche riferirsi al malocchio stesso. La sua funzione principale era apotropaica, cioè deviare, contrastare o allontanare il malocchio e le influenze maligne. La rappresentazione fallica agiva come un "magnete" o "parafulmine" psichico, attirando lo sguardo dello iettatore verso l'oggetto osceno o vistoso invece di fissarsi sulla vittima. Essendo un oggetto insolito, stravagante (átopon) o ridicolo (geloíon), specialmente per il suo carattere grottesco o osceno, lo sguardo dannoso si fissava sull'amuleto invece che sulla persona o sull'oggetto che si desiderava proteggere. Le figure che avevano un aspetto "grazioso" o in cui si accentuavano dettagli osceni erano considerate buone apotropaia. La risata (geloia) ha il potere di allontanare l'invidia e la cattiva volontà. Per i Romani, la risata era l'opposto dell'angoscia prodotta dalle forze oscure del male. Psicologicamente, è difficile mantenere un alto livello di energia negativa durante o dopo la risata. La natura oscena del fallo poteva anche generare uno shock o un'avversione immediata nello iettatore, costringendolo a distogliere lo sguardo. Questo faceva parte delle pratiche superstiziose chiamate praebia (remedia in collo puero, rimedi al collo del bambino) per allontanare il malocchio. La scelta del fallo come rimedio si basava sul suo simbolismo di salute, fertilità, prosperità, abbondanza, virilità e potere. Rappresentava la vittoria delle forze riproduttive sulla morte, il che lo rendeva l'antitesi del potere distruttivo del malocchio. Era considerato il miglior medicus invidiae (rimedio contro gli invidiosi e i maldicenti). La credenza nel malocchio e l'uso di amuleti come il fascinum erano profondamente radicati nella superstizione e nelle pratiche magico-religiose del mondo romano. Per i Romani, il fascinum era un elemento funzionale e protettivo, non necessariamente associato all'oscenità in senso moderno. Simboleggiava la vita e la forza di fronte al danno. Sebbene esistesse una distinzione tra la religio (pratiche statali e accettate) e la superstitio (pratiche eccessive o non approvate), il fascinum si trovava in entrambi gli ambiti, dalla sua custodia sacra nel tempio di Vesta fino al suo uso generalizzato come amuleto personale o decorazione quotidiana.

Contesto Mitologico e Rituale

La rappresentazione del fallo appare in miti antichi legati alla fecondazione e all'origine di eroi fondatori. Esiste un mito italico o etrusco adattato da Plutarco dove un phallos, a volte di fuoco, a volte di cenere, emerge da un focolare domestico (il focolare del re, come Tarquinio Prisco) e conduce al concepimento soprannaturale di figure come Servio Tullio e, in alcune versioni, Romolo e Remo. Ciò collega la rappresentazione fallica al focolare sacro o reale, alla fertilità divina e alla legittimazione della regalità fin dalle sue origini. Agostino d'Ippona (IV/V secolo d.C.), criticando le pratiche pagane, menziona una cerimonia prima della consumazione del matrimonio in cui la neosposa doveva simulare di montare sullo scapus (pene) del dio Priapo, interpretato come un rito per propiziare la fertilità e il vigore. Sebbene questa descrizione sia tarda, si riferisce a una pratica che era considerata antica. Menziona anche Tutunus Mutunus, anche conosciuto come Mutinus Tutunus, una divinità fallica italica e romana primitiva, il cui culto fu successivamente integrato nel contesto religioso di Roma. La sua figura rappresenta una delle manifestazioni più arcaiche della sacralizzazione del fallo nel mondo romano, legata alla fertilità, alla procreazione e alla protezione contro forze maligne. Il nome presenta una ridondanza sonora deliberata: Mutunus deriva da una forma arcaica di "fallo" (correlato a mutto, termine volgare per pene), e Tutunus potrebbe essere un'eco fonetica senza significato chiaro o una variante di Tutinus, associata alla protezione. La ripetizione rafforza la carica simbolica del dio come potere generatore assoluto, quasi totemico. Era rappresentato come un fallo eretto, a volte gli venivano incorporati tratti antropomorfi minimi, ma l'elemento centrale era la potenza sessuale. Il suo culto sembra aver avuto immagini o statuette falliche, molte volte situate in spazi domestici o in luoghi liminari (soglia, ingresso), con fini apotropaici. Secondo fonti come Arnobio e Agostino d'Ippona (critici cristiani del paganesimo), le spose romane si sedevano sul fallo del dio prima della loro prima relazione sessuale coniugale, come rito simbolico di transizione. Questo gesto aveva una carica di iniziazione sessuale e purificazione che si iscriveva in un contesto di religione domestica più che pubblica. Mutunus Tutunus non è un "dio della fertilità" in senso agricolo, ma un genius generandi, una forza cruda di generazione che doveva essere canalizzata e ritualizzata. La sua associazione con il matrimonio e la sessualità femminile suggerisce una forma di religione genitale che Roma ereditò da culti italici preclassici, poi tollerati ma marginali nella religiosità ufficiale. In epoca imperiale, il culto fu ridicolizzato o reinterpretato come superstizione popolare. Le fonti cristiane lo menzionano con scherno, ma sono quelle che hanno trasmesso la maggior parte delle informazioni. La funzione apotropaica di Mutunus sopravvisse, dissolta negli amuleti fallici, fascina, e altre forme di cultura materiale. Il fascinum faceva anche riferimento alla rappresentazione del fallo ed era correlato alla divinità Fascinus. Plinio il Vecchio chiama questa divinità il "medico dell'invidia" (medicus inuidiae). Il fascinum era venerato come la personificazione del dio Fascinus, che combatteva il malocchio, favoriva la germinazione delle piante secche e aiutava nel parto delle femmine sterili. L'osceno (obscaenum) poteva essere sinonimo di cattivo augurio e allo stesso tempo di protezione. Il dio Fascinus era in essenza un fallo, e il suo culto era affidato alle Vestali romane. L'immagine sacra fallica per eccellenza, il Fascinus, era custodita nel tempio delle Vestali, conservata nel penus Vestae, un cubicolo all'interno del tempio dove si custodivano gli oggetti sacri. Rendevano culto su un altare all'incarnazione del fallo divino, il Fascinus Populi Romani, costituendo uno dei referenti sacri della città di Roma. Questa era una figura di culto, non un amuleto personale. Si venerava anche un fallo in sacrifici legati alla riproduzione del popolo romano, rappresentato da Liber Pater.

Il Caso della Cueva Román (Clunia)

Negli anni '80 si è svolta l'esplorazione sistematica della Cueva Román, un complesso carsico (un sistema di grotte) situato sotto l'Alto de Castro, vicino alla città romana di Clunia Sulpicia, e sono state trovate numerose testimonianze di epoca romana, tra cui spiccano in particolare le iscrizioni epigrafiche nell'argilla della grotta. La presenza di figure accanto a queste iscrizioni nell'argilla portò a un'interpretazione iniziale di questo luogo come un possibile santuario priapico. Questa identificazione si basava sull'esistenza di rappresentazioni falliche. Tuttavia, nonostante le proposte sul suo carattere sacro, le evidenze indicano piuttosto che Cueva Román fosse uno spazio trasformato per lo sfruttamento idrico dagli abitanti dell'Alto de Castro. Le iscrizioni epigrafiche trovate nella grotta non menzionano alcuna divinità, ma nomi di uomini reali, magistrati pubblici del municipium, il che suggerisce attività professionali legate al controllo dell'acqua e alla documentazione degli effetti delle trasformazioni che stavano realizzando sull'acquifero. Nonostante l'interpretazione del sito come santuario priapico sia stata rivalutata, è documentata la presenza di figure di carattere fallico nell'argilla. Nello specifico, si menziona una "Figura itifallica a sinistra con vaso ai piedi" e un "Grande fallo con iscrizione". Le figure itifalliche sono quelle con il pene eretto. Il materiale della grotta, il fango, permise queste rappresentazioni dirette. Accanto a queste figure itifalliche e falliche, sono state trovate anche altre rappresentazioni diverse nell'argilla, come un uccello e una maschera. Le rappresentazioni falliche, incluse quelle itifalliche, erano simboli molto diffusi nel mondo romano. La loro funzione principale era apotropaica, cioè si credeva che proteggessero contro il malocchio (fascinum) e gli spiriti maligni. Erano anche fortemente associate alla fertilità, alla prosperità e alla buona fortuna. Queste rappresentazioni falliche apparivano in una grande varietà di contesti, non solo come amuleti personali, ma anche in elementi architettonici, sculture (come il dio Priapo, noto per il suo enorme fallo, o le erme), pitture, mosaici, oggetti quotidiani e graffiti.

Funzioni e Uso del Fascinum

La funzione del fascinum come oggetto nell'antica Roma era sfaccettata, servendo principalmente come una potente difesa magica contro il malocchio e l'invidia, e allo stesso tempo attirando la fertilità, la prosperità e la buona fortuna. Questa doppia funzione lo rendeva un guardiano onnipresente nella vita romana, proteggendo individui, case, negozi e spazi pubblici. Le funzioni principali di questo fallo apotropaico erano la protezione contro il Malocchio e l'Invidia. Questa è la sua funzione più rilevante. Era considerato uno strumento fondamentale ed estremamente efficace contro la "fascinazione" o "iettatura". La rappresentazione fallica lavorava per deviare lo sguardo pernicioso dello "iettatore", costringendolo ad allontanarsi dalla vittima e a dirigersi verso l'amuleto fallico stesso, considerato vistoso o osceno. Si credeva che la sua semplice contemplazione potesse generare sorpresa, rossore e un potere quasi ipnotico con effetto apotropaico. Poteva proteggere distraendo, confondendo, attirando o respingendo il demone o lo spirito maligno responsabile del malocchio. Si pensava che lo sguardo di certi esseri (mitici come i Ciclopi o la Gorgone) potesse causare danno, e i rimedi cercavano che il "fascinatore" distogliesse il suo sguardo verso un oggetto insolito, stravagante o ridicolo. Il fallo era considerato uno dei mezzi più potenti per riuscirci. Il fascinum era associato al potere fecondante della Natura. Era venerato come la personificazione del dio Fascinus, a cui si attribuiva la capacità di produrre la germinazione delle piante secche e favorire la gravidanza delle femmine sterili. È correlato anche a Priapo, la cui presenza in giardini e orti garantiva l'abbondanza di raccolti e animali, oltre ad allontanare uccelli e animali nocivi. Pertanto, oltre alla protezione, il fascinum svolgeva anche una funzione positiva di attrazione della buona fortuna, della salute, della prosperità e dell'abbondanza. Il fascinum era un amuleto o elemento profilattico utilizzato per proteggere individui e luoghi specifici. Era un guardiano (custos), menzionato esplicitamente come protettore di imperatori e, soprattutto, di bambini. Gli amuleti fallici pendenti, spesso di dimensioni ridotte e peso esiguo, suggeriscono che fossero portati, forse da bambini. Si utilizzava anche per la protezione delle abitazioni, collocandolo in culle, pareti o ingressi, e dei negozi, spesso situati agli ingressi per attirare la buona fortuna. È interessante notare la sua presenza in luoghi pubblici e infrastrutture come strade, ponti, acquedotti ed edifici pubblici, a volte rappresentati in rilievi. La frequenza di amuleti fallici in ambienti militari di frontiera (limesphalli) suggerisce che fosse una pratica magica abituale tra le truppe. Se ne sono trovati a Vindolanda, in Britannia, Aquincum e Sirmium in Pannonia, Arras, Les Mureaux in Gallia, tra gli altri. L'abbondanza di amuleti fallici nelle zone di frontiera militari suggerisce che la cultura militare, con le sue specifiche necessità di protezione e coesione, fu un fattore importante nella diffusione e concentrazione di questi oggetti in queste aree. Le truppe, spostandosi, agivano anche come vettori di diffusione culturale, portando queste pratiche in diverse province. Una delle funzioni rilevanti del fascinum era come protettore non solo dei neonati, ma anche dei generali. Plinio il Vecchio riferisce che il fascinum veniva appeso sotto i carri dei generali trionfanti per difenderli dall'invidia. I generali trionfanti, separandosi dall'umanità durante il giorno del loro trionfo e correndo il rischio di provocare l'invidia degli dèi o scatenare forze del male, erano protetti da un fascinum sospeso sotto il loro carro. Le Vestali custodivano il fascinus che veniva legato sotto il carro dei generali trionfatori. Questo fallo divino simboleggiava l'energia virile che combatteva le impurità e le maleficenze invisibili che minacciavano la gloria di Roma.

Diversità di Forme e Materiali

La funzione apotropaica e propiziatoria del fascinum si manifestava attraverso una varietà di oggetti e rappresentazioni. Questi includevano amuleti pendenti di diverse tipologie (semplici, doppi, tripli, alati, ecc.), amuleti non pendenti come i tintinnabula (campanelli, il cui suono si credeva anch'esso protettivo, che pendono da rappresentazioni falliche), e rappresentazioni su diversi supporti architettonici, scultorei e pittorici (rilievi su muri, edifici pubblici, lapidi; figure di Priapo, Hermata falliche; pitture e mosaici). Questi oggetti erano fabbricati in materiali variegati come bronzo, argilla, pietra, piombo, osso o ambra. I fascinum come oggetti si manifestavano in un'ampia diversità di forme e materiali, da piccoli amuleti personali di bronzo, oro, o piombo, fino a grandi rilievi architettonici o rappresentazioni in mosaici e ceramica. La loro dimensione e peso variavano a seconda della loro funzione principale, sia come pendente portatile (leggeri e piccoli) sia come elemento fisso o depositato (potendo essere più grandi o pesanti), ma tutti condividevano l'essenza di essere una rappresentazione del fallo utilizzata come una potente difesa contro il malocchio e un simbolo di fertilità. Il materiale più comune e conosciuto per la fabbricazione di amuleti fallici era il bronzo. Solitamente erano pezzi fusi. Gli amuleti fascinum trovati a Clunia sono di bronzo. Il valore dei materiali poteva essere un fattore per la loro occultazione o studio limitato in passato. Si fabbricavano anche in metalli preziosi, come l'argento e l'oro, sebbene fossero meno comuni del bronzo. L'uso di questi materiali più costosi poteva essere un indicativo di prestigio sociale. Si facevano anche in altri materiali, considerati meno comuni nelle pubblicazioni accademiche tradizionali, ma che potrebbero essere più abbondanti nella realtà: Si sono trovati amuleti fallici in piombo, descritti come "grezzi" e talvolta lavorati solo su una faccia. Il piombo era associato a connotazioni magiche legate a divinità e spiriti dell'oltretomba, il che rafforzava il carattere superstizioso dell'amuleto. Un amuleto fallico in piombo è stato trovato in un complesso militare romano tardo-repubblicano a El Pedrosillo (Casas de Reina, Badajoz), concentrato in una zona specifica all'interno di un piccolo forte. Questo è il primo ritrovamento di fascinum direttamente associato a un contesto militare in Hispania. Si sono trovate statuette falliche di terracotta in contesti egizi, spesso fatte a stampo. Si facevano anche di pietra, osso, ambra, vetro e madreperla. Tuttavia, la documentazione di amuleti fallici in materiali meno nobili come il piombo, la pietra o la ceramica è stata scarsa nelle pubblicazioni, il che si attribuisce a problemi di ricerca, possibile saccheggio, o a una certa riluttanza accademica precedente a presentare oggetti considerati "osceni" o poco degni di studio rigoroso. La varietà di forme e design dei fascinum come oggetti era considerevole, adattandosi alla loro funzione e supporto. Si possono classificare in grandi gruppi: Amuleti Sciolti (Suscettibili di essere portati): Pendenti: Sono i più comuni e conosciuti. Sono progettati per essere portati, generalmente appesi al collo, e presentano un anello di sospensione (comunemente circolare). Si appendono a piccole catene o strisce di cuoio. Esistono di vari tipi: Semplice frontale: Una placca (triangolare o bitroncoconica) con il fallo in posizione di riposo che esce dal centro. Può avere il pelo pubico indicato. L'anello è perpendicolare alla placca. Semplice di profilo: Piccoli pezzi cilindrici che imitano il pene. Possono essere dritti o leggermente curvi. Hanno testicoli a un'estremità e glande all'altra, indicato in vari modi (incisione, modanatura, diminuzione, pezzo conico). L'anello è parallelo al fallo, situato all'estremità dei testicoli o più centrato. Un sottotipo è l'amuleto-martello, dove i testicoli sono molto marcati. Doppio: Combinazioni di elementi fallici o apotropaici. Le variazioni materiali e tipologiche si interpretavano principalmente in termini di potenziamento della funzione apotropaica dell'amuleto e di espressione dello status del possessore. Non era meramente decorativa, ma cercava di amplificare il potere protettivo dell'amuleto. Fallo/Fallo: Due ghiande che escono da un corpo centrale. Meno comune. Higa/Fallo: Uno stelo, spesso curvo, con un glande all'estremità destra e la "higa" o mano impudica alla sinistra. La higa è un gesto (mano chiusa con pollice tra indice e medio) che si usava anche come amuleto, unendo simbolicamente organi sessuali maschili e femminili. Triplo: Probabilmente il tipo più rappresentato. Il numero tre aveva un forte simbolismo magico nell'antichità e si credeva che triplicasse o potenziasse l'efficacia protettiva dell'amuleto. Tre falli nascono da un corpo centrale. Due formano una mezzaluna (generalmente verso l'alto) con il braccio destro come un pene eretto e il sinistro come la higa (questo è importante per la ricostruzione di frammenti). Il terzo è un fallo frontale, solitamente a riposo. A Clunia, sono stati trovati due amuleti fallici. Uno è un fallo triplo di bronzo con la mano impudica (higa) a un'estremità, un fallo di profilo all'altra, e un fallo frontale al centro, trovato in una stanza della Casa numero 120.

Amuleto fallico triplo del I–III secolo d.C. in lega di bronzo al piombo, fuso con il processo della cera persa. 3,2 × 6,8 × 1,2 cm. La patina è verde con macchie rosse. Proviene da un contesto funerario, poiché presenta incrostazioni marroni dovute alla sepoltura. La superficie è ruvida e parzialmente oscurata da prodotti di corrosione. La parte superiore dell'anello di sospensione appare completamente mineralizzata e fragile. L'oggetto è stato fuso da un modello realizzato direttamente in cera. Diverse linee incise sembrano essere state realizzate a freddo. È visibile presso gli Harvard Art Museums.

Specialmente negli amuleti trifallici, due di essi formavano spesso una mezzaluna. La mezzaluna (lunula) era di per sé un potente amuleto, usato principalmente da donne e bambine. Simboleggiava la fertilità, la protezione ed era associata a dee come Diana/Artemide. La sua combinazione con il fallo univa il simbolismo protettivo e di fertilità maschile e femminile.

Il corpo centrale del fascinum triplo può rappresentare i testicoli (cosa abituale). L'anello di sospensione è centrale e parallelo. Esistono sottotipi a seconda della forma del corpo centrale: con tunica manicata (con le maniche), con scroto e pelo pubico, taurocefali (testa di toro come corpo centrale), con occhi (due cavità circolari nel corpo centrale, che aggiungono il potere dello sguardo), con rappresentazioni di altri animali (come una testa di coniglio per glande).

Si trovano combinazioni con parti posteriori di animali (leone), zampe o code. Anche con teste di animali o la simulazione di teste di animali sul glande. A volte il fallo era rappresentato circondato o mentre attaccava animali, come serpenti, scorpioni, granchi, cani, gatti o corvi, che erano considerati "nemici" del malocchio o simboli del male che il fallo aiutava a respingere. L'aggiunta di animali specifici poteva collegare il potere del fallo agli attributi simbolici dell'animale. Ad esempio, il toro per la fecondità e la forza, il serpente per la protezione, la guarigione o la saggezza, il gallo per la vigilanza, la mascolinità, o l'associazione con divinità come Priapo o Esculapio.

• Multiplo: Più di tre falli che escono da un corpo centrale. Di solito non sono fatti a stampo. Rari come pendenti personali, più comuni nei tintinnabula o nelle sculture di divinità come Priapo o Pan.

• Testicoli: A volte sono rappresentati solo i testicoli (gemelli). Possono essere filiformi o naturalistici. La parte a contatto con il corpo può essere più piatta. Possono avere appendici per fissarsi a superfici.

Amuleto fallico romano in bronzo (Fascinus); ca. I–III secolo d.C.; lunghezza: 3,7 cm.

Non pendenti: Privi di anello di sospensione o troppo pesanti/grandi per essere portati appesi.

• Tintinnabula: Era molto comune combinare rappresentazioni falliche con campanelli, specialmente in oggetti pendenti come i tintinnabula. Si credeva che il suono metallico prodotto dalle campane fosse particolarmente efficace per scacciare gli spiriti maligni, i demoni e le fatture. Il suono completava la protezione visiva del fallo, creando una difesa attiva. Si riteneva che il suono metallico attirasse la buona fortuna. Solitamente venivano collocati agli ingressi di negozi o case.

• Da "roulette": Placche rettangolari di bronzo con un foro centrale, un fallo a un'estremità e una mano con l'indice teso all'altra. Suggerisce un oggetto rotante, forse per un gioco.

Il fallo poteva anche essere rappresentato accanto ad armi come il fulmine di Giove, il tridente, il pugnale o la clava (clava di Ercole). Ciò simboleggiava il fallo come un'arma potente in grado di combattere e sconfiggere le forze maligne.

Rappresentazioni Fisse o Integrate

I fascina erano onnipresenti nel mondo romano, presenti nei luoghi più visibili della città, negli spazi intimi della casa e nel rigoroso ambiente militare, riflettendo la loro credenza diffusa nel potere protettivo dell'immagine fallica.

Si riscontrano notevoli differenze tra i fascina personali (pendenti) e quelli architettonici, come quelli dipinti sulle facciate o incastonati nei muri, principalmente in termini di scala, materiale, contesto d'uso e complessità tipologica, sebbene condividano una funzione apotropaica fondamentale.

I fascina architettonici proteggevano l'edificio, il luogo o il punto specifico in cui erano situati. Venivano collocati in luoghi visibili come ingressi di case, porte di mura o imposte di archi per esercitare una protezione contro il malocchio. Erano considerate forme di protezione collettive più che individuali.

I fascina architettonici erano integrati nelle strutture degli edifici o degli spazi pubblici. Potevano essere rilievi scolpiti su conci di mura, ponti, acquedotti o architravi di case. Esistevano anche come pitture murali, come il famoso grande Priapo dipinto sulla parete della Casa dei Vettii a Pompei, che pesava il suo membro. Queste rappresentazioni erano intrinsecamente di scala maggiore, adattandosi all'elemento architettonico che decoravano.

Le rappresentazioni falliche su mura ed edifici pubblici in Italia centrale scompaiono alla fine della Repubblica. Ciò indica che il loro uso in certi spazi pubblici non fu costante nel tempo e che ci furono differenze tra il centro (Italia) e altre province o periodi successivi. Ciò potrebbe essere dovuto a cambiamenti nelle pratiche costruttive, nella religiosità pubblica o nelle convenzioni estetiche nel corso del tempo e nelle diverse aree.

Le culture provinciali adattarono e reinterpretarono gli elementi romani, a volte mantenendo tradizioni preromane. Le differenze regionali in altri tipi di materiale culturale, come le statuette di terracotta in Egitto o i mosaici, dimostrano che le preferenze locali, i materiali disponibili e le influenze culturali preesistenti, come quelle ellenistiche o puniche, portarono a variazioni nello stile, nella forma e nell'iconografia degli oggetti. È plausibile che ciò abbia influenzato anche le rappresentazioni falliche.

• Rilievi su elementi architettonici: Scolpiti direttamente su conci di mura, ponti, acquedotti ed edifici. In Hispania, se ne conoscono su mura di Ampurias, Cástulo e Olite. A Mérida, appaiono sul ponte e sull'acquedotto. Venivano anche cesellati sulle lastre delle strade (basolati), come sulla Via dell'Abbondanza a Pompei. Appaiono su conci di edifici pubblici in luoghi come Clunia, Cordova, Uxama, Caparra e Valeria.

  • Venivano collocati in luoghi molto visibili (stipiti di porte, imposte di archi) per una protezione collettiva. Associati a tecniche costruttive come l'opus poligonale e l'opus quadratum. In Italia centrale, queste rappresentazioni su edifici pubblici scompaiono alla fine della Repubblica.

• Rilievi su sculture: Facenti parte di figure più grandi, come statue di Priapo o erme priapiche (colonne coronate da una testa e un fallo eretto). Anche su figure bacchiche (satiri). A volte avevano una funzione decorativa oltre che apotropaica.

• Elementi funzionali o decorativi: Ad esempio, supporti per lucerne (portalampade) con forme falliche.

• Lapidi con iscrizione: Sebbene menzionate come categoria, le fonti non registrano esempi specifici in Hispania.

• Fallo antropomorfo: Rappresentazioni di un fallo con tratti umani.

• Rappresentazioni in pittura e mosaico: Su muri (a volte con carattere osceno), ceramica e mosaici. I mosaici potevano essere decorativi in case, terme o lupanari. Nello specifico, i mosaici contro il malocchio includevano spesso un fallo che attaccava l'occhio malefico.

• Rilievi incisi: Su ceramica e specialmente su gemme e anelli. Le gemme magiche potevano avere un'iconografia specifica (inclusi esseri ibridi o divinità) e anche il materiale della gemma (spesso minerali opachi) aveva importanza per le sue proprietà rituali o medicinali associate.

• Vasi e modellati in argilla: Vasi con decorazioni falliche. Lucerne.

Pesi e Dimensioni

Gli amuleti fallici pendenti avevano solitamente dimensioni ridotte e peso esiguo. Questo aspetto era fondamentale, poiché spesso erano portati da bambini e non dovevano essere troppo pesanti. Il peso dei pendenti si situava generalmente in un intervallo da 5 a 30 grammi. Tuttavia, amuleti di altri materiali, come l'esempio di piombo trovato a El Pedrosillo, potevano essere significativamente più pesanti (l'esempio citato pesa 119,5 g). Il maggior peso di questi amuleti in piombo, pietra o ceramica e la mancanza di un anello di sospensione suggeriscono che venissero portati in altro modo (ad esempio, in sacchetti di stoffa o cuoio) o che fossero destinati a essere depositati in luoghi specifici, anziché appesi al collo.

Per quanto riguarda le dimensioni, solitamente oscillavano tra 2 e 8 cm di larghezza massima e tra 2 e 6 cm di altezza massima. Le rappresentazioni in architettura erano di grandi dimensioni e ben visibili.

I fascinum pendenti erano amuleti con un'iconografia variegata, centrata su rappresentazioni del fallo, semplice, doppio, triplo (con sottotipi come occhi, taurocefali, o animali), multiplo, solo testicoli, o alati.

I fascina e il simbolismo fallico associato erano componenti ricorrenti nei rituali romani che segnavano importanti transizioni vitali. Agivano principalmente come potenti protettori contro il malocchio e le influenze negative che potevano minacciare gli individui in momenti di cambiamento e vulnerabilità (nascita, ingresso nell'età adulta) o la comunità in relazione alle forze della morte.

Le rappresentazioni falliche apparivano anche scolpite su lapidi, indicando la loro presenza simbolica nel contesto funerario, forse come protezione o simbolo di vita/rigenerazione di fronte alla morte.

I Lemuria (9, 11 e 13 maggio) erano riti per placare gli spiriti maligni (lemures). Il pater familias eseguiva un rituale apotropaico notturno per espellere questi spiriti, che includeva far suonare un oggetto di bronzo e fare il gesto della higa (mano fica), un gesto associato anche al fascinum come elemento protettivo. Ciò lega il simbolismo apotropaico del fallo ai riti destinati a controllare gli spiriti inquieti dei morti.

Iconografia dei Pendenti (Riepilogo)

L'iconografia e le rappresentazioni dei fascinum pendenti sono varie:

• Semplice: Un'unica rappresentazione del fallo, ma poteva essere rappresentata frontalmente, mostrando il fallo, a volte con testicoli o pelo pubico, o di profilo, imitando un pene cilindrico, dritto o curvo.

• Doppio: Combinando due elementi, che potevano essere Fallo/Fallo, due peni che escono da un centro, oppure Higa/Fallo, cioè uno stelo cilindrico, spesso curvo, che termina con un glande a un'estremità e la higa (mano fica) all'altra. La higa (pugno chiuso con il pollice tra l'indice e il medio) era di per sé un gesto e un amuleto apotropaico, che cercava di unire simbolicamente gli organi sessuali maschili e femminili. Spesso era combinata con rappresentazioni falliche.

• Triplo: Era un tipo molto rappresentato. Da un corpo centrale nascono tre falli. Due falli formano una mezzaluna, spesso rivolta verso l'alto. Uno rappresenta il braccio destro (pene eretto), e l'altro il braccio sinistro (la higa o mano impudica). Il terzo fallo è frontale, simile a quello del tipo semplice frontale, generalmente non eretto. Il corpo centrale può segnare o meno i testicoli.

• Multiplo: Più di tre falli che nascono da un corpo centrale erano meno comuni come pendenti personali, ma più frequenti nei tintinnabula (campanelli) o nelle sculture.

• Sottotipi (basati sul corpo centrale):

  • Con occhi: Il corpo centrale presenta due cavità circolari che simulano occhi. Ciò rafforzava il carattere apotropaico combinando il potere del fallo e lo sguardo protettivo per combattere più efficacemente contro il malocchio. Un esempio di Clunia presenta un fallo semplice con un occhio sotto i testicoli.

  • Taurocefali: Il corpo centrale ha la forma di una testa di toro, che poteva essere con tunica manicata, cum scroto pubique o con rappresentazioni di altri animali. Il glande può simulare la testa di un animale, come un coniglio, come l'esemplare che si può vedere al Museo di Cordova.

Per potenziare questa funzione protettiva e il simbolismo del fascinum, veniva spesso combinato con altri elementi iconografici negli amuleti. Queste combinazioni cercavano di amplificare il potere apotropaico del fallo o di aggiungere strati di protezione simbolica. Gli elementi più comuni che accompagnavano il fallo negli amuleti e le funzioni attribuite erano:

• Testicoli: A volte, venivano rappresentati solo i testicoli, spesso geminati. Enfatizzavano la fertilità, sebbene con minore enfasi apotropaica.

• Alati: Rappresentazioni di falli con le ali, che potevano simboleggiare la velocità con cui l'amuleto agiva per allontanare il male o la capacità del fallo di "volare" e attaccare la minaccia. Potevano anche essere associati a divinità alate come Mercurio/Ermes, che era spesso rappresentato con un caduceo, un simbolo che poteva avere connotazioni falliche.

Pendente fallico romano in bronzo, I–II secolo d.C., trovato da detectoristi a Rochester, Kent, Inghilterra.

L'iconografia del fascinum faceva parte di un repertorio più ampio di immagini protettive che includeva campane a forma di fallo, animali fallici, immagini che attaccano occhi (come simbolo di protezione contro il malocchio), la testa di Medusa o di nani (considerati grotteschi ma apotropaici), e figure come Priapo con il suo enorme fallo.

Questa iconografia illustrava visivamente la funzione protettiva del fallo. Alcuni amuleti fallici potevano avere cavità circolari che simulavano occhi sul corpo centrale, forse per dotare l'amuleto della capacità di "vedere" e contrastare il danno.

Le rappresentazioni dei fascinum non si limitavano agli amuleti pendenti personali, poiché potevano apparire su elementi architettonici: I falli venivano scolpiti direttamente su conci di mura, ponti, acquedotti e altri edifici pubblici, spesso in luoghi molto visibili. Questa visibilità indicava l'intenzione di non nasconderli, ma che fossero visti, confermando il loro carattere profilattico e apotropaico collettivo. Apparivano anche cesellati sulle lastre delle strade (basolati). In Italia centrale, queste rappresentazioni su edifici pubblici scomparvero alla fine della Repubblica, servendo come terminus ante quem per la loro datazione. Clunia, ad esempio, conserva un concio con rilievi fallici su due delle sue facce, suggerendo la sua collocazione nell'angolo di un grande edificio con una funzione protettiva per l'intero complesso.

Hic habitat felicitas. Qui abita la felicità. Questo fascinum di Pompei, come in altre città romane, assumeva la sessualità senza ipocrisia né pregiudizi, esprimendo pienamente la gioia di vivere la vita quotidiana.

Potevano apparire anche in sculture:

• Priapo: Questo dio, noto per il suo enorme fallo, era il guardiano di orti e giardini e veniva rappresentato in statue, spesso grottesche o rozze (specialmente quelle letterarie in legno), collocate all'ingresso o al centro di questi spazi per proteggere i raccolti e scacciare gli animali nocivi. A volte, la rappresentazione di Priapo includeva altri simboli, come il pesare il suo fallo contro denaro e frutti, simboleggiando protezione e fortuna familiare.

• Erme: Sculture protettive, tipicamente pilastri sormontati da una testa (spesso di Ermes) e un fallo prominente. Venivano collocate agli incroci, agli ingressi delle case, nelle palestre. Nell'Atene di Pericle, le erme nelle strade avevano falli "smisurati" dove si appendevano ghirlande durante le feste, proteggendo i passanti.

• Altre Figure Scultoree: Includevano figure bacchiche come i satiri, a volte con rappresentazioni falliche. Esistevano anche "falli antropomorfi". Alcune sculture avevano un uso funzionale, come i lampadari (supporti per lucerne) con elementi fallici.

Potevano trovarsi anche in pitture e mosaici. Si trovavano in murali, ceramiche e mosaici. Alcune di queste rappresentazioni pittoriche potevano avere un carattere più esplicitamente osceno, distinto dalla funzione apotropaica, sebbene a Pompei, anche scene di sesso di gruppo potessero avere la funzione di generare gioia e allontanare il malocchio. Nei mosaici, specialmente nelle immagini del "malocchio attaccato" (dove un grande occhio centrale è aggredito da diversi elementi), il fallo era uno degli attaccanti, a simboleggiare la protezione. Anche i mosaici sulle soglie potevano includere immagini falliche.

I tintinnabula, che spesso avevano forma di fallo o ai quali erano appesi dei falli, erano situati all'ingresso di negozi o case e si credeva che il suono metallico dei campanelli fosse efficace per scacciare le fatture e attirare la buona fortuna.

Esistevano anche lucernae (lucerne) decorate con motivi fallici.

Si produceva ceramica con decorazioni falliche, sia incise che a stampo.

Si realizzavano anche graffiti, immagini falliche disegnate sui muri, a volte combinando lettere o simboli per rappresentare il fallo e i testicoli.

In alcuni casi, i contenitori per profumi avevano la forma di un busto (a volte etiope o nubiano) che portava un amuleto fallico appeso al collo. Sebbene questo amuleto fosse un pendente, faceva parte di un oggetto più grande (il contenitore) e non un amuleto personale.

La diversità di queste rappresentazioni mostra quanto fosse diffuso il simbolismo del fallo come elemento protettivo e di buona fortuna nella società romana, al di là degli amuleti personali, integrandosi nell'ambiente pubblico e domestico per contrastare il malocchio, l'invidia e gli spiriti maligni.

Sebbene il simbolo del fascinum sia intrinsecamente maschile e fortemente associato alla virilità e alla fertilità, la sua funzione apotropaica contro il malocchio e la sfortuna trascendeva queste associazioni. Era utilizzato in modo generalizzato nella società romana, interessando diverse classi sociali, ed era una pratica comune negli spazi pubblici, privati e militari. Era particolarmente associato alla protezione dei bambini e aveva un ruolo significativo nei culti religiosi femminili attraverso le Vestali. Pertanto, più che essere strettamente limitato a un gruppo, il fascinum era un elemento culturale e religioso onnipresente, con associazioni particolari in contesti di vulnerabilità (infanzia) e potere (militare, sacerdotale).

Sebbene un'attribuzione tradizionale collegasse gli amuleti fallici a leader militari e bambini, era un tipo di amuleto di uso generalizzato nella società. Si considera logico che, se erano abituali tra i leader militari (forse come segno di prestigio), il loro uso si sia esteso.

Mentre gli amuleti infantili erano molto focalizzati sulla protezione di base della vita vulnerabile del bambino e associati a riti di passaggio, gli amuleti per adulti coprivano una gamma più ampia di funzioni (fortuna, prosperità, guarigione, ecc.) e si manifestavano in una maggiore varietà di forme, dimensioni e contesti, inclusi spazi pubblici e militari, riflettendo i diversi rischi e ruoli sociali della vita adulta. Tuttavia, la credenza sottostante nel potere apotropaico di certi simboli come il fallo era una costante in entrambi i gruppi.

L'ubiquità e la diversità dei contesti d'uso dei fascina sottolineano anche la loro importanza come simbolo funzionale profondamente integrato nella vita romana, utilizzato per invocare protezione, fertilità e buona fortuna in molteplici sfere, da quella personale e domestica a quella pubblica e rituale.

L'evoluzione più significativa fu la trasformazione del suo status religioso con l'arrivo del cristianesimo, passando dall'essere un elemento culturale protettivo accettato, persino con un culto ufficiale, a una pratica marginale e condannata come sortilegio pagano, sebbene il suo uso sia perdurato per secoli.

Il fascinum, con la sua funzione apotropaica e di fertilità, sopravvisse in forme e funzioni nella cultura popolare durante la tarda antichità e nell'epoca altomedievale. Sebbene formalmente condannato dalla gerarchia cristiana come superstizione o magia, il suo uso persistette, come dimostrano le lamentele di San Basilio e i documenti medievali. Il suo simbolismo di fertilità e protezione si mantenne nelle pratiche popolari, a volte tollerate o sincretizzate con il nuovo culto, riflettendo il profondo radicamento di queste credenze ancestrali nell'inconscio collettivo e l'adattabilità della religiosità popolare di fronte ai cambiamenti ufficiali.

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Néraudau, Jean-Pierre. Etre enfant à Rome. Les Belles lettres, 1984.

© Del texto: Andrés Nadal, 2025.

© De las fotografías: Andrés Nadal, 2025.

© De la publicación: La Casa del Recreador, 2025.