DAS FASCINUM

Im römischen Reich waren Amulette Objekte, die zum Schutz, zur Heilung oder zum Anziehen von Glück bestimmt waren. Sie dienten dazu, übernatürliche Kräfte zu kontrollieren und Macht zum Vorteil des Trägers auszuüben, sei es, um Böses abzuwehren oder positive Vorteile zu verschaffen. Ihr Gebrauch war im ganzen Reich weit verbreitet und galt als tief verwurzelte kulturelle Tradition.

Eine der größten Befürchtungen der Römer war der böse Blick (fascinum), und Amulette stellten ein zentrales Mittel dar, um sich davor zu schützen. Man glaubte, dass der neidische Blick einer Person Schaden verursachen konnte. Amulette lenkten den Blick des „Verzauberers“ auf sich und verhinderten so, dass er das Opfer traf. Neben dem bösen Blick wurden sie auch gegen Krankheiten, Geisterangriffe, Flüche und Unglück eingesetzt.

Es gab verschiedene Arten von Amuletten. Die phallischen Amulette (fascinum) waren die gebräuchlichsten und stellten den Penis dar. Man betrachtete den Phallus als Quelle von Gesundheit, Fruchtbarkeit, Wohlstand und Fülle. Diese Amulette galten als besonders wirksam gegen den bösen Blick. Sie konnten Anhänger (manchmal mit Flügeln), Ringe, Fibeln sein oder an Gegenständen wie Kämmen oder Spiegeln angebracht werden.

Sie fanden sich in vielfältigen Kontexten: am Hals getragen, in Kinderwiegen, in Geschäften, um Glück anzuziehen, an Haus- und Ladenwänden, an öffentlichen Orten wie Straßen, Brücken oder Aquädukten, und sogar unter dem Wagen des triumphierenden Generals, um ihn vor Neid zu schützen.

Besonders verbreitet waren sie in militärischem Umfeld, wo Soldaten sie trugen. Sie wurden aus Bronze (sehr häufig), Ton, Stein, Blei, Knochen, Bernstein gefertigt und oft mit anderen Symbolen wie der mano fíga (Higa) kombiniert.

Diese apotropäische Geste – eine Faust mit dem Daumen zwischen Zeige- und Mittelfinger – wurde häufig zusammen mit der Darstellung des Phallus in demselben Amulett dargestellt oder erschien gemeinsam in größeren Bildkontexten. Die Higa war ein weiteres starkes Schutzsymbol, das, mit dem Phallus vereint, den Schutz verstärkte. Die Geste wurde auch als Darstellung des Geschlechtsaktes (Penis in der Vagina) gedeutet und verlieh dem Symbol eine starke Fruchtbarkeits- und Lebensbedeutung. Damit sollte Sterilität oder Unglück, das mit dem bösen Blick verbunden war, neutralisiert werden. Sie war mit Schutz und der symbolischen Vereinigung der Geschlechter verbunden. Die Higa konnte allein erscheinen, war jedoch oft Teil komplexerer Amulettanhänger mit phallischen Darstellungen.

Auch bekannt als „unzüchtige Hand“ oder mano in fica, war sie eine apotropäische Geste und ein Amulett in der Antike. Heute wird der Begriff fica im Italienischen für das weibliche Geschlechtsorgan verwendet. 

Phallisches Amulett aus Bronze, 1. Jh. n. Chr., 7,3 cm breit, in Italica gefunden, heute im Met ausgestellt. Dieses Amulett vereint drei Symbole: Phallus, männliche Genitalien und die mano fíga. Alle drei waren starke apotropäische Mittel gegen den bösen Blick.

Die Hauptfunktion der Higa war der Schutz vor dem bösen Blick. Sie galt als wirksames apotropäisches Zeichen, wenn auch in geringerem Maße als das Phallus-Amulett (Fascinum).

Symbolisch versuchte die Higa, durch die Darstellung des Daumens zwischen den Fingern die männlichen und weiblichen Geschlechtsorgane auf symbolische Weise zu vereinen. Einige Interpretationen der manus in fica deuten darauf hin, dass sie das weibliche Geschlecht bezeichnete und dass das Amulett sowohl ein „Prototyp“ des Amuletts als auch „etwas darüber hinaus“ darstellte.

Im Kontext der hängenden Fascina erschien die Higa oft in Kombination mit phallischen Darstellungen. Sie konnte Teil eines Doppelamuletts sein, bei dem ein zylindrischer Schaft an einem Ende in einer Eichel und am anderen Ende in einer Higa endete. Bei Dreifachamuletten wurde die Higa manchmal als einer der seitlichen Arme dargestellt, die einen Halbmond bildeten, während ein anderer Arm ein erigierter Penis war und der dritte Phallus frontal dargestellt wurde. Obwohl in den Darstellungen dieser Amulette beobachtet wurde, dass die Higa sowohl am rechten als auch am linken Arm erscheinen konnte, schien ihre Position zufällig zu sein und hatte keine feste magische Symbolik, im Gegensatz zur Anordnung in Form von Stierhörnern oder Halbmond.

Sie standen in Verbindung mit Fruchtbarkeitsgottheiten, insbesondere Fascinus und Priapus. Sie symbolisierten den Sieg des Lebens über den Tod. Der Phallus repräsentierte die sexuelle Potenz sowie die aktive und aggressive Virilität, die mit Macht und Stärke assoziiert wurde. Dies machte ihn zu einem mächtigen Kämpfer gegen zerstörerische Kräfte und negative Energien. Die Tradition, den Phallus als Glückssymbol zu verwenden, hat bis heute überdauert und sich im „Cornino“ aus rotem Korallenstein oder Elfenbein fortgesetzt.

Es existierten viele weitere Amulette, wenngleich die Fascina am häufigsten vorkamen.

Lunulae: Dies waren Anhänger in Form einer Mondsichel. Sie dienten dazu, Mädchen vor bösen Geistern und böswilligen Dämonen zu schützen. Ihr Gebrauch war hauptsächlich mit Mädchen und Frauen verbunden und stand im Zusammenhang mit Mutterschaft und Fruchtbarkeit. Obwohl sie bereits seit der Bronzezeit existierten, reicht ihr Ursprung bis nach Mesopotamien und in den Nahen Osten zurück und gelangte über Ägypten in die römische Welt. Sie sind weniger bekannt im Vergleich zu phallischen Amuletten.

Bullae: Dies waren Medaillon-Anhänger, die häufig von Kindern, insbesondere Jungen, getragen wurden. Sie konnten einen Phallus oder andere Glücksbringer enthalten. Man glaubte, dass sie vor dem bösen Blick schützten und positive Einflüsse brachten. Ihr Gebrauch ist seit dem 8. Jh. v. Chr. belegt, mit etruskischem Ursprung. Sie wurden aus Bronze, vergoldet oder aus massivem Gold gefertigt. Freigeborene Jungen trugen sie vom Reinigungsritual (dies lustricus) bis zur Adoleszenz, während Sklavenkinder sie nicht tragen durften. Die bulla war für Knaben bestimmt, während die lunula den Mädchen vorbehalten war. Kinderamulette finden sich häufig in Kindergräbern, meist nahe am Körper platziert, was darauf hinweist, dass sie im Leben getragen und mit ins Jenseits gegeben wurden.

Tintinnabula: Dies waren Windglocken, oft in phallischer Form (einfach oder mehrfach). Sie wurden an Eingängen von Häusern und Geschäften aufgehängt. Man glaubte, dass der metallische Klang böse Geister, Zauber und Unglück abwehrte. Zudem kündigte das Geräusch dem Besitzer die Ankunft eines Kunden an.

Magische Gemmen: Dies waren gravierte Steine, die charakteristisch für die römische Kaiserzeit waren. Sie gehörten zur weiteren Kategorie der Amulette. Häufig waren sie mit göttlichen Namen (wie Iao, Abrasax, Adonai) und magischen Formeln (voces magicae) versehen, die selbst den Römern oft unverständlich waren. Sie kombinierten ikonographische Darstellungen von Göttern verschiedener Kulturen. Sie dienten dem Schutz vor Dämonen, Erscheinungen, Krankheiten und Zaubern, wurden aber auch in der erotischen Magie eingesetzt. Ihre Herstellung war im gesamten Reich weit verbreitet.

Weitere Amulette und Schutzpraktiken: Es wurden auch Tierteile verwendet, wie Hundezähne oder Seehundfelle (wie das von Augustus gegen Blitze getragene). Es existierten Ton- oder Wachsfiguren, manchmal gefesselt und durchbohrt, die in magischen Praktiken genutzt wurden. Auch Gegenstände mit Pflanzenteilen, Tierknochen, Haaren oder Stoffresten der Opfer wurden verwendet. Metalltafeln (aus Gold, Silber, Bronze oder Blei) mit Gebeten, Formeln oder göttlichen Namen fungierten ebenfalls als Amulette; einige wurden in Gräbern gefunden. Symbole wie Gorgoneia wurden in Mosaiken angebracht, um durch ihren Blick apotropäischen Schutz zu bieten. Neben Objekten dienten auch Praktiken wie dreimaliges Ausspucken (auf sich selbst oder in die Luft) oder das Zeigen der Higa (Daumen zwischen Zeige- und Mittelfinger) als Schutz. Auch das frühe Christentum übernahm den Gebrauch von Amuletten, den sogenannten Phylakterien, die Bibelzitate, das Kreuzzeichen oder Reliquien enthielten und damit vorchristliche Traditionen mit einem neuen Schutzfokus fortführten.

Die Erforschung dieser Objekte und Praktiken, die häufig bei archäologischen Ausgrabungen wie in Clunia oder Pompeji zutage treten, ist entscheidend für das Verständnis der populären Religiosität und des Alltagslebens der Römer, das über das offizielle Pantheon und die öffentlichen Riten hinausging.

Das fascinum

Obwohl der genaue Ursprung des Begriffs fascinum unsicher ist, steht er in engem Zusammenhang mit dem Konzept des bösen Blicks und dem Phallus als Mittel, ihn abzuwehren. Er weist mögliche Wurzeln im Griechischen auf und gab dem lateinischen wie auch modernen Verb „fascinieren“ seinen Ursprung.

Trotz dieser Unsicherheit wurden verschiedene Ableitungen vorgeschlagen:

1. Einige Gelehrte führen den Begriff auf fasciis zurück, die dreifarbigen Bänder, die gegen Verzauberungen verwendet wurden.

2. Andere sehen eine Herleitung von fando im Sinne von „beschwören“.

3. Ebenso wird ein Ursprung im griechischen bascainō erwogen.

Der griechische Begriff bascania steht mit dem lateinischen fascinatio oder fascinum in Verbindung und bezeichnet denselben schädlichen Einfluss durch einen Blick, manchmal auch unbeabsichtigt. Plutarch behandelte die bascania im Griechischen ausführlich.

Der lateinische Ausdruck fascinum hatte mehrere Bedeutungen. Er konnte sowohl den bösen Blick oder die Verzauberung selbst bezeichnen („Faszination“, „Verhexung“) als auch das apotropäische Mittel zu seiner Abwehr: den Phallus.

Das Verb fascinare leitet sich von fascinus ab und bedeutet „verhexen, verzaubern, bezaubern“. Die Fähigkeit des erigierten Penis (fascinum), Blicke auf sich zu ziehen und Unterwerfung hervorzurufen, gilt als Ursprung des Begriffs „fascinieren“.

Das fascinum bezeichnete den männlichen Phallus gerade wegen seiner Wirksamkeit gegen den bösen Blick. Es diente als Schutz vor den schädlichen Wirkungen von Neid und Habgier und war eng mit Priapus verbunden, dessen Statuen in Gärten für Fruchtbarkeit und Überfluss an Pflanzen und Tieren sorgen sollten.

Neben der apotropäischen Bedeutung konnte der Begriff auch erotisch verwendet werden, wie etwa bei Horaz.

Das fascinum war die römische materielle und symbolische Antwort auf die Bedrohung durch den bösen Blick (fascinatio / invidia). Seine Schutzkraft beruhte auf starkem Symbolismus von Leben, Fruchtbarkeit und Virilität, die als Abwehrkräfte gegen die schädliche Wirkung des neidischen Blicks verstanden wurden.

Der „böse Blick“ basierte auf dem Glauben, dass bestimmte Menschen durch ihren Blick schädliche Kräfte freisetzen konnten. Diese zerstörerische Macht konnte mit den Augen, manchmal auch mit der Zunge oder bösen Worten, ausgeübt werden.

Die Ursachen dafür wurden auf zwei Faktoren zurückgeführt: Neid (invidia) oder die besonderen Gesichtszüge des fascinator (desjenigen, der verhexte). Neid spielte dabei eine zentrale Rolle, besonders in einer Gesellschaft großer Ungleichheit wie der römischen.

Als besonders gefährdet galten Kinder, erfolgreiche Personen, Tiere oder Besitz.

Der böse Blick konnte Krankheit, Unglück oder Besitzverlust verursachen. Plinius der Ältere berichtet, dass bestimmte „Zauberer“ aus Afrika sogar durch einen starren Blick töten konnten, insbesondere, wenn dieser Zorn verriet.

Das „Faszinieren“ bedeutete also: verzaubern, bannen, lähmen, verwirren. Der Blick galt als starkes Mittel der Einflussnahme.

Das fascinum entstand als apotropäisches Gegenmittel. Es bezeichnete die Darstellung des erigierten Phallus oder den phallischen Amulettgegenstand. Bemerkenswerterweise konnte der Begriff fascinum zugleich auch den bösen Blick selbst meinen.

Seine Hauptfunktion war apotropäisch: den bösen Blick und schädliche Einflüsse abzuwehren oder umzulenken.

Die phallische Darstellung wirkte wie ein „psychischer Blitzableiter“, der den Blick des Verhexers auf sich zog, anstatt das Opfer zu treffen. Als auffälliges, groteskes oder obszönes Objekt (átopon, geloíon) fesselte es die Aufmerksamkeit und neutralisierte so die Gefahr.

Obszöne oder komisch wirkende Figuren galten als besonders wirksame apotropaia. Das Lachen (geloia) vertrieb Neid und Missgunst, da es das Gegenteil der Angst vor dunklen Kräften darstellte. Psychologisch war es kaum möglich, während oder nach einem Lachanfall ein starkes Maß an negativer Energie aufrechtzuerhalten.

Die Obszönität des Phallus konnte zudem einen Schock oder eine spontane Abneigung im Verhexer hervorrufen, die ihn zwang, den Blick abzuwenden. Diese Praxis war Teil der praebia (Amulette am Hals der Kinder), die den bösen Blick abhalten sollten.

Die Wahl des Phallus beruhte auf seiner Symbolik: Gesundheit, Fruchtbarkeit, Wohlstand, Überfluss, Virilität und Stärke. Er verkörperte den Sieg der schöpferischen Kräfte über den Tod und galt als bester medicus invidiae (Heiler gegen Neider).

Der Glaube an den bösen Blick und der Gebrauch von Amuletten wie dem fascinum waren tief in der magisch-religiösen Praxis der Römer verwurzelt.

Für die Römer war das fascinum ein funktionaler und schützender Gegenstand, nicht obszön im modernen Sinne. Es symbolisierte Leben und Kraft gegenüber Schaden und Tod.

Obwohl zwischen religio (staatlich akzeptierte Praktiken) und superstitio (übertriebene oder nicht genehmigte Praktiken) unterschieden wurde, gehörte das fascinum zu beiden Bereichen: Es war in seiner heiligen Form im Tempel der Vesta verwahrt, wurde aber auch weit verbreitet als persönliches Amulett oder Dekor genutzt.

Die phallische Darstellung erscheint zudem in mythischen Erzählungen zur Empfängnis und Geburt von Gründerfiguren. Plutarch überliefert einen italisch-etruskischen Mythos, in dem ein Phallus – manchmal aus Feuer, manchmal aus Asche – aus einem königlichen Herd (z. B. bei Tarquinius Priscus) aufstieg und zur übernatürlichen Empfängnis von Servius Tullius, teils auch von Romulus und Remus, führte. Hier verband sich der Phallus mit Herd, Fruchtbarkeit und sakraler Legitimation der Königswürde.

Agustinus von Hippo (4./5. Jh. n. Chr.) erwähnt in seiner Kritik am Heidentum eine Zeremonie vor der Vollziehung der Ehe, bei der die Neuvermählte das Besteigen des scapus (Phallus) des Gottes Priapus simulieren musste – ein Ritus, der Fruchtbarkeit und Stärke fördern sollte. Obwohl diese Schilderung spät überliefert ist, verweist sie auf eine Praxis, die als alt angesehen wurde.

Er erwähnt auch Tutunus Mutunus, auch bekannt als Mutinus Tutunus, eine archaische italische und römische Phallusgottheit, deren Kult später in den religiösen Kontext Roms integriert wurde. Seine Figur stellt eine der ältesten Manifestationen der Sakralisierung des Phallus in der römischen Welt dar, verbunden mit Fruchtbarkeit, Zeugungskraft und dem Schutz vor bösen Mächten.

Der Name weist eine absichtliche lautliche Redundanz auf: Mutunus leitet sich von einer archaischen Form für „Phallus“ ab (verwandt mit mutto, ein vulgärer Ausdruck für Penis), und Tutunus könnte ein lautlicher Widerhall ohne klare Bedeutung oder eine Variante von Tutinus sein, mit dem Schutz assoziiert. Die Verdopplung verstärkt die symbolische Bedeutung des Gottes als absolute, fast totemistische schöpferische Macht.

Dargestellt wurde er als erigierter Phallus, dem manchmal minimale anthropomorphe Züge verliehen wurden, wobei jedoch die sexuelle Potenz im Vordergrund stand. Sein Kult scheint kleine phallische Figuren oder Statuetten umfasst zu haben, die häufig in häuslichen Räumen oder an liminalen Orten (Schwelle, Eingang) aufgestellt waren und apotropäische Zwecke erfüllten.

Nach Quellen wie Arnobius und Augustinus von Hippo (beides christliche Kritiker des Heidentums) setzten sich römische Bräute vor ihrer ersten ehelichen Vereinigung auf den Phallus des Gottes, als symbolischen Übergangsritus. Diese Geste besaß Initiations- und Reinigungscharakter und gehörte eher zur häuslichen als zur öffentlichen Religion.

Mutunus Tutunus war kein „Fruchtbarkeitsgott“ im landwirtschaftlichen Sinne, sondern ein genius generandi, eine rohe Zeugungskraft, die kanalisiert und rituell gebändigt werden musste.

Seine Verbindung mit Ehe und weiblicher Sexualität deutet auf eine Form genitaler Religion hin, die Rom aus vorklassischen italischen Kulten übernommen hatte, später toleriert, jedoch am Rande der offiziellen Religiosität.

In der Kaiserzeit wurde der Kult verspottet oder als Volksaberglaube umgedeutet. Christliche Quellen erwähnen ihn mit Spott, sind aber die Hauptüberlieferer der Informationen.

Die apotropäische Funktion des Mutunus überlebte in phallischen Amuletten, fascina und anderen Formen materieller Kultur.

Das fascinum bezeichnete auch die Darstellung des Phallus und war mit der Gottheit Fascinus verbunden. Plinius der Ältere nennt diese Gottheit den „Arzt des Neides“ (medicus inuidiae).

Das fascinum wurde als Personifikation des Gottes Fascinus verehrt, der den bösen Blick abwehrte, das Keimen verdorrter Pflanzen förderte und unfruchtbaren Weibchen bei der Geburt half. Das Obszöne (obscaenum) konnte zugleich ein böses Omen wie auch ein Schutzmittel sein. Der Gott Fascinus war im Kern ein Phallus, und sein Kult lag in den Händen der römischen Vestalinnen. Das phallische Heiligtum par excellence, das Fascinus, wurde im Tempel der Vestalinnen im penus Vestae – einem Raum für heilige Objekte – aufbewahrt. Dort verehrte man am Altar die Verkörperung des göttlichen Phallus, den Fascinus Populi Romani, eine der heiligen Bezugsfiguren der Stadt Rom.

Dies war eine Kultfigur, kein persönliches Amulett. Auch bei Opfern im Zusammenhang mit der Fortpflanzung des römischen Volkes wurde ein Phallus verehrt, repräsentiert durch Liber Pater.

In den 1980er Jahren wurde die Cueva Román, ein Karstkomplex unterhalb des Alto de Castro nahe der römischen Stadt Clunia Sulpicia, systematisch erforscht. Dabei fanden sich zahlreiche Zeugnisse aus römischer Zeit, besonders epigraphische Inschriften im Höhlenlehm.

Die Präsenz von Figuren neben diesen Inschriften führte zunächst zur Deutung des Ortes als mögliches priapisches Heiligtum, gestützt durch phallische Darstellungen.

Doch trotz der Hypothese eines sakralen Charakters deuten die Befunde eher darauf hin, dass die Cueva Román von den Bewohnern des Alto de Castro zur Wassererschließung umgestaltet wurde. Die Inschriften nennen keine Gottheit, sondern reale Männer, öffentliche Magistrate des municipium, was auf berufliche Tätigkeiten im Zusammenhang mit der Wasserregulierung und deren Dokumentation hinweist.

Auch wenn die Deutung als priapisches Heiligtum revidiert wurde, sind phallische Figuren im Lehm nachgewiesen. Erwähnt wird eine „itifallische Figur links mit Gefäß zu Füßen“ sowie ein „großer Phallus mit Inschrift“. Itiphallische Figuren sind Darstellungen mit erigiertem Penis. Das Material – der Höhlenlehm – erlaubte solche unmittelbaren Darstellungen. Neben diesen itiphallischen und phallischen Figuren fanden sich weitere Motive, wie ein Vogel oder eine Maske.

Phallische Darstellungen, einschließlich der itiphallischen, waren im römischen Kulturraum weit verbreitet. Ihre Hauptfunktion war apotropäisch, also der Schutz gegen den bösen Blick (fascinum) und böse Geister. Zudem verband man sie eng mit Fruchtbarkeit, Wohlstand und Glück.

Sie erschienen in vielfältigen Kontexten – nicht nur als persönliche Amulette, sondern auch in Architektur, Skulptur (wie beim Gott Priapus mit seinem übergroßen Phallus oder bei Hermen), in Malerei, Mosaiken, Alltagsgegenständen und Graffiti.

Die Funktion des fascinum in der römischen Antike war vielschichtig: Es diente in erster Linie als mächtiger magischer Schutz gegen den bösen Blick und den Neid, zugleich zog es Fruchtbarkeit, Wohlstand und Glück an. Diese doppelte Funktion machte es zu einem allgegenwärtigen Wächter im römischen Leben, der Individuen, Häuser, Geschäfte und öffentliche Räume gleichermaßen beschützte.

Die Hauptfunktionen dieses apotropäischen Phallus waren der Schutz vor dem bösen Blick und dem Neid. Dies war seine hervorstechendste Aufgabe. Er galt als fundamentales und äußerst wirksames Mittel gegen die „Faszination“ oder das „Verhexen“. Die phallische Darstellung diente dazu, den schädlichen Blick des „Bezauberers“ abzulenken, ihn von seinem Opfer wegzuführen und stattdessen auf das auffällige oder obszöne Amulett selbst zu richten. Man glaubte, schon der bloße Anblick könne Überraschung, Schamröte oder eine fast hypnotische Wirkung hervorrufen – mit apotropäischem Effekt. Er konnte schützen, indem er den Dämon oder bösen Geist, der für den bösen Blick verantwortlich war, ablenkte, verwirrte, anzog oder abwehrte.

Man nahm an, dass der Blick bestimmter Wesen (mythischer wie die Zyklopen oder die Gorgone) Schaden verursachen könne, und die Abwehrmittel sollten erreichen, dass der „Faszinator“ seine Augen auf ein ungewöhnliches, extravagantes oder lächerliches Objekt richtete. Der Phallus galt als eines der wirksamsten Mittel hierfür.

Das fascinum war mit der zeugungskräftigen Macht der Natur verbunden. Es wurde als Personifikation des Gottes Fascinus verehrt, dem man zuschrieb, das Keimen verdorrter Pflanzen hervorzubringen und die Trächtigkeit unfruchtbarer Weibchen zu fördern. Es stand auch in Verbindung zu Priapus, dessen Anwesenheit in Gärten und Hainen die Fülle der Ernten und Tiere garantierte und zugleich Vögel und schädliche Tiere fernhielt. Über den Schutz hinaus erfüllte das fascinum also auch eine positive Funktion der Anziehung von Glück, Gesundheit, Wohlstand und Überfluss.

Das fascinum war ein Amulett oder prophylaktisches Objekt, das dazu diente, Individuen und bestimmte Orte zu schützen. Es war ein Wächter (custos), ausdrücklich als Beschützer von Kaisern und vor allem von Kindern erwähnt. Hängende Phallusamulette, oft klein und leicht, deuten darauf hin, dass sie getragen wurden – möglicherweise von Kindern. Auch zur Hausprotektion wurden sie eingesetzt, angebracht an Wiegen, Wänden oder Eingängen, sowie in Geschäften, häufig an den Eingängen, um Glück anzuziehen. Interessant ist ihre Präsenz in öffentlichen Räumen und Infrastrukturen wie Straßen, Brücken, Aquädukten und öffentlichen Gebäuden, teils in Reliefs dargestellt. Die Häufigkeit phallischer Amulette in militärischen Grenzgebieten (limesphalli) weist darauf hin, dass sie im Heer als gängige magische Praxis verbreitet waren. Funde stammen unter anderem aus Vindolanda in Britannien, Aquincum und Sirmium in Pannonien, Arras, Les Mureaux in Gallien.

Die Vielzahl phallischer Amulette in militärischen Grenzzonen lässt darauf schließen, dass die Militärkultur mit ihrem besonderen Schutz- und Zusammenhaltsbedürfnis ein entscheidender Faktor für die Verbreitung und Konzentration dieser Objekte in diesen Räumen war. Die Truppen fungierten durch ihre Bewegungen zudem als Träger kultureller Diffusion und brachten diese Praktiken in verschiedene Provinzen.

Eine der herausragenden Funktionen des fascinum war der Schutz nicht nur von Kindern, sondern auch von Feldherren. Plinius der Ältere berichtet, dass das fascinum unter die Wagen der siegreichen Generäle gehängt wurde, um sie vor Neid zu bewahren.

Die triumphierenden Feldherren, die sich am Tag des Triumphs von der Menschheit absonderten und dadurch die Gefahr heraufbeschworen, den Neid der Götter zu wecken oder böse Mächte zu entfesseln, wurden durch ein fascinum geschützt, das unter ihren Wagen gebunden war.

Die Vestalinnen hüteten den fascinus, der unter den Wagen der Triumphatoren gebunden wurde. Dieser göttliche Phallus symbolisierte die männliche Energie, die die unsichtbaren Verunreinigungen und Verhexungen bekämpfte, welche den Ruhm Roms bedrohten.

Vielfalt an Formen und Materialien: Die apotropäische und segenspendende Funktion des fascinum zeigte sich in einer Vielzahl von Objekten und Darstellungen. Dazu gehörten hängende Amulette unterschiedlicher Typologie (einfach, doppelt, dreifach, geflügelt usw.), nicht-hängende Amulette wie die tintinnabula (Glöckchen, deren Klang ebenfalls als schützend galt und die an phallischen Darstellungen hingen), sowie Darstellungen auf architektonischen, skulpturalen und malerischen Trägern (Reliefs an Mauern, öffentlichen Gebäuden, Grabsteinen; Figuren des Priapus, phallische Hermen; Malereien und Mosaike).

Diese Objekte wurden aus unterschiedlichen Materialien gefertigt: Bronze, Ton, Stein, Blei, Knochen oder Bernstein. Die fascina traten in großer Formen- und Materialvielfalt auf, von kleinen persönlichen Amuletten aus Bronze, Gold oder Blei bis zu großen architektonischen Reliefs oder Darstellungen in Mosaiken und Keramik. Größe und Gewicht variierten nach der Hauptfunktion – ob als tragbares Amulett (klein und leicht) oder als fest installiertes oder deponiertes Objekt (größer und schwerer). Allen gemeinsam war das Wesen als Phallusdarstellung, die als mächtiger Schutz gegen den bösen Blick und als Symbol der Fruchtbarkeit diente.

Das gebräuchlichste und bekannteste Material für die Herstellung phallischer Amulette war Bronze, meist als Gussstücke. Die in Clunia gefundenen fascina bestehen aus Bronze. Der Materialwert konnte ein Grund für ihre Verbergung oder die begrenzte Untersuchung in der Vergangenheit sein.

Auch Edelmetalle wie Silber und Gold wurden verwendet, wenn auch seltener als Bronze. Die Nutzung kostbarer Metalle konnte ein Hinweis auf sozialen Rang sein.

Daneben gab es Stücke aus anderen Materialien, die in der traditionellen Fachliteratur weniger Beachtung fanden, in der Realität jedoch wohl häufiger waren:

So wurden phallische Amulette aus Blei gefunden, als „grob“ beschrieben und manchmal nur einseitig bearbeitet. Blei war mit magischen Konnotationen in Bezug auf Gottheiten und Unterweltsgeister verbunden, was den abergläubischen Charakter des Amuletts verstärkte. Ein phallisches Amulett aus Blei wurde in einer spätrepublikanischen römischen Militäranlage in El Pedrosillo (Casas de Reina, Badajoz) entdeckt, konzentriert in einem bestimmten Bereich innerhalb eines kleinen Kastells. Dies ist der erste Fund eines fascinum, der direkt mit einem militärischen Kontext in Hispania verbunden ist.

Phallische Terrakottafiguren wurden in ägyptischen Kontexten gefunden, oft aus Formen gefertigt.

Auch Stein, Knochen, Bernstein, Glas und Perlmutt kamen zum Einsatz. Die Dokumentation phallischer Amulette aus weniger edlen Materialien wie Blei, Stein oder Keramik war in der Forschung bislang spärlich, was mit Forschungsproblemen, möglichem Raub oder einer gewissen früheren akademischen Zurückhaltung erklärt wird, Objekte zu präsentieren, die als „obszön“ oder wenig würdig für eine ernsthafte Untersuchung galten.

Die Vielfalt der Formen und Gestaltungen der fascina war beträchtlich und passte sich ihrer Funktion und ihrem Träger an. Man kann sie in große Gruppen einteilen:

Freie Amulette (tragbar):

Anhänger: Sie sind die gebräuchlichsten und bekanntesten. Sie sind dafür bestimmt, getragen zu werden, meist um den Hals, und besitzen eine Aufhängeöse (in der Regel rund). Sie hängen an kleinen Ketten oder Lederbändern. Es gibt verschiedene Typen:

Einfach, frontal: Eine Platte (dreieckig oder bikonisch), aus deren Mitte ein in Ruhe befindlicher Phallus hervorgeht. Schamhaar kann angedeutet sein. Die Öse steht senkrecht zur Platte.

Einfach, seitlich: Kleine zylindrische Stücke, die den Penis nachahmen. Sie können gerade oder leicht gebogen sein. An einem Ende befinden sich die Hoden, am anderen die Eichel, die auf unterschiedliche Weise markiert ist (Einschnitt, Wulst, Verjüngung, konisches Stück). Die Öse verläuft parallel zum Phallus, sitzt am Hodenende oder etwas mittiger. Ein Subtyp ist das Hammeramulett, bei dem die Hoden stark hervorgehoben sind.

Doppelt: Kombinationen phallischer oder apotropäischer Elemente. Die materiellen und typologischen Variationen wurden vor allem als Verstärkung der Schutzfunktion und als Ausdruck des Status des Besitzers gedeutet. Sie waren nicht rein dekorativ, sondern sollten die Schutzkraft des Amuletts steigern.

Phallus/Phallus: Zwei Eicheln, die aus einem zentralen Körper hervortreten. Weniger verbreitet.

Higa/Phallus: Ein meist gebogener Schaft mit einer Eichel am rechten Ende und der „Higa“ oder obszönen Hand am linken. Die Higa ist eine Geste (geschlossene Hand mit dem Daumen zwischen Zeige- und Mittelfinger), die ebenfalls als Amulett diente und symbolisch die männlichen und weiblichen Geschlechtsorgane verband.

Dreifach: Wahrscheinlich der am häufigsten vertretene Typ. Die Zahl drei hatte in der Antike starke magische Symbolik und galt als Verstärkung oder Verdreifachung der Schutzwirkung des Amuletts. Drei Phalli entspringen einem zentralen Körper. Zwei bilden eine Mondsichel (gewöhnlich nach oben), wobei der rechte Arm als erigierter Penis und der linke als Higa dargestellt ist (wichtig für die Rekonstruktion von Fragmenten). Der dritte ist ein frontal dargestellter Phallus, meist in Ruhe. In Clunia wurden zwei phallische Amulette gefunden. Eines davon ist ein dreifacher Phallus aus Bronze mit der obszönen Hand (Higa) an einem Ende, einem seitlichen Phallus am anderen und einem frontalen Phallus in der Mitte, entdeckt in einem Raum des Hauses Nr. 120.

Dreifaches phallisches Amulett aus dem 1.–3. Jh. n. Chr. in einer Bronze-Blei-Legierung, gegossen im Wachsausschmelzverfahren. 3,2 × 6,8 × 1,2 cm. Die Patina ist grün mit roten Flecken. Es stammt aus einem Grabkontext, da braune Erdverkrustungen vorhanden sind. Die Oberfläche ist rau und teils von Korrosionsprodukten bedeckt. Der obere Teil der Aufhängeöse wirkt völlig mineralisiert und brüchig. Das Objekt wurde aus einem direkt in Wachs hergestellten Modell gegossen. Mehrere Ritzlinien scheinen nachträglich kalt eingearbeitet worden zu sein. Es befindet sich im Harvard Art Museum.

Besonders bei dreifachen Amuletten bilden zwei von ihnen oft eine Mondsichel. Die Mondsichel (lunula) war selbst ein starkes Amulett, das vor allem von Frauen und Mädchen getragen wurde. Sie symbolisierte Fruchtbarkeit, Schutz und war Göttinnen wie Diana/Artemis zugeordnet. Ihre Kombination mit dem Phallus vereinte den männlichen und weiblichen Schutz- und Fruchtbarkeitssinn.

Der zentrale Körper des dreifachen fascinum kann die Hoden markieren (meist der Fall). Die Öse ist zentral und parallel. Es gibt Untertypen nach der Form des Zentralkörpers: mit tunica manicata, mit Hodensack und Schamhaar, tauroképhal (Stierkopf als Zentralkörper), mit Augen (zwei kreisförmige Vertiefungen, die die Macht des Blicks verstärken), mit Darstellungen anderer Tiere (z. B. Kaninchenkopf als Eichel).

Es finden sich Kombinationen mit Hinterteilen von Tieren (Löwe), Beinen oder Schwänzen. Auch mit Tierköpfen oder angedeuteten Tierköpfen an der Eichel. Manchmal wurde der Phallus dargestellt, wie er Tiere umschließt oder bekämpft, etwa Schlangen, Skorpione, Krebse, Hunde, Katzen oder Raben, die als „Feinde“ des bösen Blicks oder als Symbole des Übels galten, das der Phallus abwehren sollte. Die Hinzufügung bestimmter Tiere konnte die Kraft des Phallus mit den symbolischen Eigenschaften des Tieres verbinden – etwa der Stier für Fruchtbarkeit und Stärke, die Schlange für Schutz, Heilung oder Weisheit, der Hahn für Wachsamkeit, Männlichkeit oder die Verbindung zu Gottheiten wie Priapus oder Asklepios.

Mehrfach: Mehr als drei Phalli, die aus einem Zentralkörper hervortreten. Sie werden selten in Formen hergestellt. Als persönliche Anhänger selten, häufiger bei tintinnabula oder Statuen von Gottheiten wie Priapus oder Pan.

Hoden: Manchmal werden nur die Hoden dargestellt (paarig). Sie können fadenförmig oder naturalistisch sein. Die Körperseite ist oft abgeflacht. Sie können mit Fortsätzen versehen sein, um sie an Oberflächen zu befestigen.

Römisches phallisches Amulett aus Bronze (Fascinus); ca. 1.–3. Jh. n. Chr.; Länge: 3,7 cm.

Nicht tragbare Amulette: Ihnen fehlt eine Aufhängeöse oder sie sind zu schwer/groß, um getragen zu werden.

Tintinnabula: Es war sehr verbreitet, phallische Darstellungen mit Glöckchen zu kombinieren, besonders bei hängenden Objekten wie den tintinnabula. Dem metallischen Klang der Glöckchen schrieb man eine besondere Wirksamkeit beim Vertreiben von bösen Geistern, Dämonen und Verzauberungen zu. Der Klang ergänzte den visuellen Schutz des Phallus und schuf eine aktive Verteidigung. Zudem galt er als glücksbringend. Sie wurden oft an den Eingängen von Geschäften oder Häusern angebracht.

Drehscheibenform: Rechteckige Bronzebleche mit zentralem Loch, an einem Ende ein Phallus, am anderen eine Hand mit ausgestrecktem Zeigefinger. Sie deuten auf ein rotierendes Objekt hin, möglicherweise für ein Spiel.

Der Phallus konnte auch zusammen mit Waffen dargestellt werden, etwa dem Blitz des Jupiter, dem Dreizack, dem Dolch oder der Keule (Herakles). Dies symbolisierte den Phallus als mächtige Waffe, fähig, böse Kräfte zu bekämpfen und zu besiegen.

Feste oder integrierte Darstellungen

Die fascina waren allgegenwärtig in der römischen Welt: in den sichtbarsten Bereichen der Stadt, in den privaten Räumen des Hauses und im strengen militärischen Umfeld – ein Spiegel des weit verbreiteten Glaubens an die Schutzkraft des phallischen Bildes.

Auffällige Unterschiede bestehen zwischen persönlichen fascina (Anhänger) und architektonischen, wie gemalten oder in Mauern eingelassenen Darstellungen – vor allem hinsichtlich Maßstab, Material, Nutzungskontext und typologischer Komplexität, auch wenn sie dieselbe apotropäische Grundfunktion teilten.

Architektonische fascina schützten das Gebäude oder den konkreten Ort, an dem sie angebracht waren. Sie wurden an sichtbaren Stellen wie Hauseingängen, Toren oder Bogenansätzen platziert, um das Böse abzuwehren. Sie galten als kollektive, nicht individuelle Schutzformen.

Sie waren in die Architektur integriert: als Reliefs in Quadersteinen von Mauern, Brücken, Aquädukten oder Türstürzen. Ebenso gab es sie als Wandmalereien, wie das berühmte große Priapus-Bild an der Wand der Casa dei Vettii in Pompeji, das sein Glied abwog. Diese Darstellungen waren naturgemäß großformatiger, angepasst an das architektonische Element, das sie schmückten.

Phallische Darstellungen an Mauern und öffentlichen Gebäuden in Mittelitalien verschwinden gegen Ende der Republik. Dies weist darauf hin, dass ihr Einsatz in öffentlichen Räumen zeitlich nicht konstant war und Unterschiede zwischen dem Zentrum (Italien) und den Provinzen oder späteren Epochen bestanden. Ursachen könnten Änderungen in Baupraxis, öffentlicher Religiosität oder ästhetischen Konventionen gewesen sein.

Provinzielle Kulturen passten römische Elemente an und interpretierten sie neu, teils unter Beibehaltung vorkaiserzeitlicher Traditionen. Regionale Unterschiede bei anderem Kulturgut, wie Tonfiguren in Ägypten oder Mosaiken, zeigen, dass lokale Vorlieben, verfügbare Materialien und frühere kulturelle Einflüsse (hellenistisch oder punisch) zu Abweichungen in Stil, Form und Ikonografie führten – vermutlich auch bei phallischen Darstellungen.

Reliefs in architektonischen Elementen: Direkt in Quadersteine von Mauern, Brücken, Aquädukten und Gebäuden gemeißelt. In Hispania sind Beispiele in den Mauern von Emporion, Cástulo und Olite bekannt. In Mérida finden sie sich an Brücke und Aquädukt. Auch auf Straßenplatten, etwa der Via dell’Abbondanza in Pompeji. Ebenso an Quadern öffentlicher Bauten in Clunia, Córdoba, Uxama, Caparra und Valeria.

Sie wurden an sehr sichtbaren Stellen (Türpfosten, Bogenansätze) angebracht, um kollektiven Schutz zu gewähren. Verbunden mit Bautechniken wie opus poligonale und opus quadratum. In Mittelitalien verschwinden diese Darstellungen an öffentlichen Gebäuden Ende der Republik.

Reliefs in Skulpturen: Als Teil größerer Figuren wie Priapus-Statuen oder priapische Hermen (Säulen mit Kopf und erigiertem Phallus). Auch in bacchischen Figuren (Satyrn). Teils dekorativ, teils apotropäisch.

Funktionale oder dekorative Elemente: Beispielsweise lampadaria (Lampenständer) in phallischer Form.

Grabsteine mit Inschrift: Als Kategorie erwähnt, für Hispania aber keine konkreten Beispiele belegt.

Anthropomorpher Phallus: Darstellungen eines Phallus mit menschlichen Zügen.

Darstellungen in Malerei und Mosaik: An Wänden (manchmal obszön), Keramik und Mosaiken. Mosaiken konnten dekorativ in Häusern, Thermen oder Bordellen eingesetzt sein. Anti-Böser-Blick-Mosaiken zeigten oft einen Phallus, der das malum oculum angreift.

Eingravierte oder eingeritzte Reliefs: Auf Keramik, besonders auf Gemmen und Ringen. Magische Gemmen konnten spezifische Ikonografie (hybride Wesen, Gottheiten) zeigen, wobei auch das Material (oft opake Mineralien) aufgrund ritueller oder medizinischer Eigenschaften wichtig war.

Gefäße und Tonmodelle: Gefäße mit phallischen Verzierungen. Lampen (lucernae).

Gewicht und Größen:

Hängende Phallusamulette hatten in der Regel geringe Abmessungen und ein niedriges Gewicht. Dieser Aspekt war entscheidend, da sie oft von Kindern getragen wurden und daher nicht zu schwer sein durften. Das Gewicht der Anhänger lag gewöhnlich zwischen 5 und 30 Gramm. Amulette aus anderen Materialien, wie das in El Pedrosillo gefundene Bleiexemplar, konnten jedoch deutlich schwerer sein (das zitierte Stück wiegt 119,5 g). Das höhere Gewicht dieser Amulette aus Blei, Stein oder Keramik sowie das Fehlen einer Aufhängeöse deuten darauf hin, dass sie auf andere Weise getragen wurden (z. B. in Stoff- oder Ledersäckchen) oder dazu bestimmt waren, an bestimmten Orten niedergelegt zu werden, anstatt um den Hals zu hängen.

Hinsichtlich der Größe schwankten sie gewöhnlich zwischen 2 und 8 cm maximaler Breite und 2 und 6 cm maximaler Höhe. Architektonische Darstellungen waren dagegen großformatig und gut sichtbar.

Die hängenden fascina waren Amulette mit einer vielfältigen Ikonographie, die sich auf Darstellungen des Phallus konzentrierte: einfach, doppelt, dreifach (mit Untertypen wie Augen, taurozephalisch oder tiergestaltig), mehrfach, nur Hoden oder geflügelt.

Die fascina und die damit verbundene phallische Symbolik waren wiederkehrende Bestandteile römischer Rituale, die wichtige Lebensübergänge markierten. Sie wirkten vor allem als mächtige Schutzmittel gegen den bösen Blick und negative Einflüsse, die Individuen in Momenten des Wandels und der Verletzlichkeit (Geburt, Eintritt ins Erwachsenenalter) oder die Gemeinschaft im Zusammenhang mit den Kräften des Todes bedrohen konnten.

Phallische Darstellungen erschienen auch eingemeißelt auf Grabsteinen, was auf ihre symbolische Präsenz im funerären Kontext hinweist – möglicherweise als Schutz oder als Symbol des Lebens/der Regeneration gegenüber dem Tod.

Die Lemuria (9., 11. und 13. Mai) waren Riten zur Besänftigung böser Geister (lemures). Der pater familias führte dabei ein nächtliches apotropäisches Ritual durch, um diese Geister zu vertreiben. Es beinhaltete das Erklingenlassen eines Bronzeobjekts und die Ausführung der higa-Geste, die ebenfalls mit dem fascinum als Schutzelement verbunden war. Dies verknüpft die apotropäische Symbolik des Phallus mit den Riten zur Kontrolle der ruhelosen Totengeister.

Die Ikonographie und Darstellungsformen der hängenden fascina sind vielfältig:

Einfach: Eine einzelne Darstellung des Phallus, die frontal erscheinen konnte – mitunter mit Hoden oder Schamhaar – oder im Profil, in Form eines zylindrischen Penis, gerade oder gebogen.

Doppelt: Kombination zweier Elemente, die Falo/Falo sein konnten – zwei Penes, die aus einem Zentrum entspringen – oder Higa/Falo, d. h. ein zylindrischer, oft gebogener Schaft, der an einem Ende in einer Eichel und am anderen in einer higa oder obszönen Hand endet. Die higa (Faust mit dem zwischen Zeige- und Mittelfinger geklemmten Daumen) war selbst eine Geste und ein apotropäisches Amulett, das symbolisch die männlichen und weiblichen Geschlechtsorgane vereinen sollte. Sie wurde häufig mit phallischen Darstellungen kombiniert.

Dreifach: Ein sehr verbreiteter Typus. Aus einem zentralen Körper entspringen drei Phalli. Zwei bilden eine Mondsichel, meist nach oben gerichtet. Einer stellt den rechten Arm dar (erigierter Penis), der andere den linken Arm (die higa oder obszöne Hand). Der dritte Phallus ist frontal, ähnlich dem einfachen Fronttyp, gewöhnlich nicht erigiert. Der zentrale Körper kann die Hoden markieren – oder nicht.

Mehr als drei Phalli aus einem zentralen Körper waren als persönliche Anhänger weniger gebräuchlich, traten aber häufiger in tintinnabula (Glöckchen) oder Skulpturen auf.

Untertypen: Sie unterscheiden sich nach der Form des zentralen Körpers: Mit Augen, wobei der zentrale Körper zwei runde Vertiefungen aufweist, die Augen simulieren. Dies verstärkte den apotropäischen Charakter, indem die Macht des Phallus mit dem schützenden Blick kombiniert wurde, um wirksamer gegen den bösen Blick anzukämpfen. Ein Beispiel aus Clunia zeigt einen einfachen Phallus mit einem Auge unterhalb der Hoden.

Taurozephalische Typen: Hier hat der zentrale Körper die Form eines Stierkopfes. Er konnte mit tunica manicata, cum scroto pubique oder mit Darstellungen anderer Tiere kombiniert sein. Die Eichel konnte den Kopf eines Tieres darstellen, wie z. B. eines Kaninchens, wie beim Exemplar, das im Museum von Córdoba zu sehen ist.

Um diese Schutzfunktion und die Symbolik des fascinum zu verstärken, wurde es in den Amuletten häufig mit anderen ikonographischen Elementen kombiniert. Diese Kombinationen sollten die apotropäische Kraft des Phallus verstärken oder weitere Schichten symbolischen Schutzes hinzufügen. Die gebräuchlichsten Elemente, die den Phallus in Amuletten begleiteten, und ihre zugeschriebenen Funktionen waren:

Hoden: Manchmal wurden nur die Hoden dargestellt, oft paarweise. Sie betonten die Fruchtbarkeit, wenn auch mit geringerer apotropäischer Wirkung.

Geflügelt: Darstellungen von Phalli mit Flügeln, die die Schnelligkeit symbolisieren konnten, mit der das Amulett das Böse abwehrte, oder die Fähigkeit des Phallus, zu „fliegen“ und die Bedrohung anzugreifen. Sie konnten auch mit geflügelten Gottheiten wie Merkur/Hermes assoziiert werden, der häufig mit einem Caduceus dargestellt wurde – einem Symbol, das phallische Konnotationen haben konnte.

Römischer phallischer Bronzeanhänger, 1.–2. Jh. n. Chr., von Sondengängern in Rochester, Kent, England, gefunden.

Die Ikonographie des fascinum war Teil eines breiteren Repertoires von Schutzbildern, zu denen Glocken in Phallusform, phallische Tiere, Darstellungen, die Augen attackieren (als Schutzsymbol gegen den bösen Blick), der Kopf der Medusa oder von Zwergen (als grotesk, aber apotropäisch angesehen), sowie Figuren wie Priapus mit seinem riesigen Phallus gehörten.

Diese Ikonographie veranschaulichte visuell die Schutzfunktion des Phallus. Manche phallischen Amulette konnten kreisförmige Vertiefungen aufweisen, die Augen simulierten – möglicherweise, um das Amulett mit der Fähigkeit auszustatten, zu „sehen“ und Schaden abzuwehren.

Die Darstellungen des fascinum beschränkten sich nicht auf persönliche Hängeamulette, sondern konnten auch in architektonischen Elementen erscheinen: Phalli wurden direkt in Quader von Stadtmauern, Brücken, Aquädukten und anderen öffentlichen Gebäuden eingemeißelt, oft an sehr sichtbaren Stellen. Diese Sichtbarkeit zeigte die Absicht, sie nicht zu verbergen, sondern sichtbar zu machen, und bestätigte ihren prophylaktischen und kollektiven apotropäischen Charakter. Sie erschienen auch eingemeißelt in Pflastersteinen von Straßen. In Mittelitalien verschwanden diese Darstellungen an öffentlichen Gebäuden gegen Ende der Republik, was als terminus ante quem für ihre Datierung dient. Clunia bewahrt beispielsweise einen Quader mit phallischen Reliefs auf zwei seiner Seiten, was auf seine Platzierung an der Ecke eines großen Gebäudes mit Schutzfunktion für den gesamten Komplex hindeutet.

Hic habitat felicitas. Hier wohnt das Glück. Dieses fascinum aus Pompeji, wie auch in anderen römischen Städten, nahm die Sexualität ohne Heuchelei oder Vorurteile an und drückte die Freude am alltäglichen Leben voll und ganz aus.

Sie konnten auch in Skulpturen erscheinen:

Priapus: Dieser Gott, bekannt für seinen riesigen Phallus, war der Hüter von Obstgärten und Gärten. Er wurde in Statuen dargestellt, oft grotesk oder derb (besonders die literarisch erwähnten Holzfiguren), die am Eingang oder in der Mitte dieser Räume aufgestellt wurden, um die Ernte zu schützen und Ungeziefer fernzuhalten. Mitunter beinhaltete die Darstellung des Priapus weitere Symbole, wie das Abwägen seines Phallus gegen Geld und Früchte, was Schutz und familiären Wohlstand symbolisierte.

Hermen: Schutzskulpturen, typischerweise Pfeiler, die mit einem Kopf (oft des Hermes) und einem prominenten Phallus abgeschlossen wurden. Sie standen an Kreuzungen, Hauseingängen, Gymnasien oder Palaestren. Im Athen des Perikles hatten die Hermen auf den Straßen „ungeheuerliche“ Phalli, an denen während der Feste Girlanden aufgehängt wurden, um die Passanten zu schützen.

Andere Skulpturfiguren: Dazu gehörten bacchische Figuren wie Satyrn, manchmal mit phallischen Darstellungen. Es gab auch „anthropomorphe Phalli“. Manche Skulpturen hatten eine funktionale Nutzung, etwa Lampadare mit phallischen Elementen.

Auch in Malereien und Mosaiken konnten sie erscheinen. Sie fanden sich an Wandmalereien, Keramiken und Mosaiken. Einige dieser bildlichen Darstellungen konnten einen ausdrücklich obszöneren Charakter haben, der sich von der apotropäischen Funktion unterschied – obwohl in Pompeji sogar Gruppensexszenen die Funktion haben konnten, Freude zu erzeugen und den bösen Blick fernzuhalten. In Mosaiken, insbesondere in Darstellungen des „angegriffenen bösen Blicks“ (wo ein großes zentrales Auge von verschiedenen Elementen attackiert wird), war der Phallus einer der Angreifer und symbolisierte Schutz. Fußbodenmosaike in Türschwellen konnten ebenfalls phallische Darstellungen enthalten.

Die tintinnabula, die oft die Form eines Phallus hatten oder an denen Phalli hingen, wurden am Eingang von Läden oder Häusern angebracht, und man glaubte, dass der metallische Klang der Glöckchen wirksam sei, um Zauber abzuwehren und Glück anzuziehen.

Es gab auch lucernae (Öllampen), die mit phallischen Motiven verziert waren.

Keramik wurde mit phallischen Dekorationen hergestellt, sei es eingeritzt oder in Formen geprägt.

Ebenso entstanden Graffiti, phallische Darstellungen, die an Wände gezeichnet wurden, manchmal in Kombination mit Buchstaben oder Symbolen, um Phallus und Hoden darzustellen.

In einigen Fällen hatten Gefäße für Parfüm die Form einer Büste (manchmal äthiopisch oder nubisch), die ein phallisches Amulett um den Hals trug. Obwohl dieses Amulett ein Anhänger war, gehörte es zu einem größeren Objekt (dem Gefäß) und war kein persönliches Amulett.

Die Vielfalt dieser Darstellungen zeigt, wie weit verbreitet die Symbolik des Phallus als schützendes und glücksbringendes Element in der römischen Gesellschaft war – über persönliche Amulette hinaus und integriert in das öffentliche und häusliche Umfeld, um den bösen Blick, Neid und böse Geister abzuwehren.

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