Das Jahr 711 gehört zweifellos zu den geschichtsträchtigsten Daten, die sich seit Jahrhunderten tief in das spanische kollektive Gedächtnis eingeprägt haben. Die Niederlage König Roderichs in der Schlacht am Guadalete bedeutete den raschen Vormarsch des Islams auf der Iberischen Halbinsel sowie das Ende einer Epoche politisch-religiöser Einheit im westgotischen Spanien – ein Ende, dem jedoch eine Reihe wirtschaftlicher, sozialer und dynastischer Krisen vorausgingen.
Doch elf Jahre später, im Jahr 722, sollte eine andere Schlacht – Covadonga – unter der Führung eines geschickten Strategen, Don Pelayo, den bis dahin unaufhaltsamen Vormarsch des Islams auf der Halbinsel verändern.
In dem Artikel teilen wir die neuesten Theorien über diese Schlacht auf Grundlage einer erneuerten Auswertung der zeitgenössischen arabischen und christlichen Quellen.
HISTORISCHER HINTERGRUND: VON GUADALETE BIS COVADONGA (711–722)
Die islamische Eroberung der Halbinsel durch Tāriq ibn Ziyād und Mūsā ibn Nusayr war ein schneller und gut geplanter Prozess. Die meisten romanisch-westgotischen Siedlungen unterwarfen sich der neuen islamischen Autorität entweder durch Kapitulation, freiwillige Unterwerfung oder durch die Zusammenarbeit mit lokalen und provinziellen witizianischen Adligen.
Für die große Mehrheit der romanisch-westgotischen Bevölkerung wurde der Untergang Hispaniens[1] als göttliche Strafe für ein korruptes politisches Regime angesehen – das Regnum Hispano-Visigothorum, zerrüttet von inneren Kämpfen und Machtmissbrauch.
Doch trotz der weitgehenden Unterwerfung unter die neue Macht gab es punktuellen, aber heftigen Widerstand, der mit äußerster Härte unterdrückt wurde – mit dem Schwert, durch Hunger und Gefangenschaft („gladio, fame et captivitatis“), wie es der anonyme Verfasser der mozarabischen Chronik von 754 berichtet, ein Zeitzeuge der Ereignisse. Derselbe Autor beschreibt, wie die Muslime aufständische Städte und Orte nach einer von Gewalt, Zwang und Terror geprägten Kampagne unterwarfen: „So verbreiteten sie überall Angst, und die wenigen noch verbleibenden Städte sahen sich gezwungen, Frieden zu erbitten – und wurden durch List verführt und betrogen.“[2]
Mit der Einnahme Toledos, der Hauptstadt des Regnum Hispaniae, fanden die Muslime eine menschenleere Stadt vor. Diese Einnahme war von großer Bedeutung, da sie sich den größten Teil des königlichen Schatzes aneigneten und damit über die wichtigsten Finanzressourcen des alten westgotischen Reiches verfügten – was diesem jede Möglichkeit zu wirtschaftlicher, politischer und militärischer Erholung nahm[3].
Die witizianischen Verbündeten hatten erwartet, dass die muslimische Kampagne kurz und leicht sein würde – eine Art Zusammenarbeit im Tausch gegen Beute und vielleicht eine Stadt wie Ceuta, nach der sich die Muslime wieder in den Maghreb zurückziehen und sie selbst die politische Kontrolle über das Regnum Hispaniae zurückerlangen würden, die ihnen von Roderich genommen worden war.
Doch alles war eine Illusion, die selbst die Witizianer überraschte.
Die Muslime verließen Hispania nicht – im Gegenteil: Sie entschieden sich, angesichts des großen wirtschaftlichen Potenzials, zu bleiben. Angelockt von Berichten über Reichtum und vom Versprechen auf Beute und Ŷihād, kamen in mehreren Wellen weitere arabische und berberische Muslime in die neu eroberten Gebiete.
Am Ende erhielten selbst die witizianischen Kollaborateure den Status von Schutzbefohlenen (dhimmīs) – als Unterworfene unter den neuen islamischen Pakt, wenn auch mit größeren Privilegien und Vorteilen gegenüber der allgemeinen Bevölkerung.
EINE NEUE WÄHRUNG UND EINE NEUE MACHT
Die Ausbreitung des Islams verlief in den ersten Jahren nach der Eroberung ungleichmäßig und schrittweise.
Jenseits der Pyrenäen, in der französischen Septimanien und im heutigen Katalonien, überlebten noch Reste des westgotischen Reichs.
Im Gegensatz dazu scheint sich das Ebrotal friedlich durch Verträge unterworfen zu haben. Einige gotische (oder hispanorömische) Adlige wie ein gewisser Casio kollaborierten nicht nur mit den neuen Machthabern, sondern konvertierten auch zum Islam und wurden Muladíes. Ihre Nachfahren, die Banū Qāsī, sollten Jahrzehnte später zu einer der mächtigsten Familien Al-Andalus’ werden.
Diese frühe Präsenz der neuen muslimischen Religion im Norden ist sogar durch archäologische Funde wie den islamischen Friedhof (maqbara) von Pamplona belegt, der die schnelle Islamisierung und die Integration der Unterworfenen in die neue Gesellschaft sowie deren soziale Beziehungen mit nordafrikanischen Siedlern dokumentiert.
Im nordwestlichen Teil der Halbinsel – also dem heutigen Galicien, dem Norden von León, Asturien und Teilen Kantabriens – benannten die Araber das Gebiet als Ŷilliqiya. Dort richteten sie in einigen bereits urbanisierten und befestigten Orten wie Lugo, Astorga, León und laut Chroniken auch in Bergidum (möglicherweise Ponferrada) Garnisonen ein. Vermutlich gab es auch in Gigione (Gijón) eine, da dieser Ort als Sitz eines Gouverneurs erwähnt wird.
Omayyadischer Übergangs-Dinar aus Gold, zweisprachig in Arabisch und Latein. Jahr 717 n. Chr.
Mit der Konsolidierung der muslimischen Eroberung begann man – vermutlich durch Einschmelzen westgotischer Tremisses – die ersten hispano-muslimischen Übergangsmünzen zu prägen. Auf diesen erscheint noch die Bezeichnung der Halbinsel als Hispania / Spania[4] , die einige Jahre später, ab 717, durch Al-Andalus[5] ersetzt wird, wie numismatische Funde in Spanien und Frankreich belegen.
DIE ERSTEN WALĪS VON AL-ANDALUS
Mit dem Aufkommen von Al-Andalus entstand eine neue territoriale und steuerliche Verwaltung. Von nun an begann man in Damaskus, eine Reihe von Statthaltern (Walīs) zu ernennen, die die neue wilāya oder Provinz Al-Andalus regieren sollten.
Diese Statthalter (oder Walīs) führten in den folgenden Jahren die Eroberung der Septimanien im Namen des Islams zu Ende und festigten das gesamte Verwaltungs-, Militär- und Territorialgefüge auf der Iberischen Halbinsel. Dabei bildeten die Araber die neue Elite (ḫāṣṣa) im Gegensatz zur breiten Bevölkerungsschicht (ʿāmma), bestehend nicht nur aus der romanisch-westgotischen Mehrheitsbevölkerung, sondern auch aus den Berbern, die als Verbündete der Eroberung ins Land gekommen waren – was, wie wir später sehen werden, zu sozialen Spannungen führte.
Unter der Herrschaft des vierten Walī ʿAnbasa ibn Suḥaym al-Kalbī in Al-Andalus, etwa um das Jahr 721, verstärkte sich der militärische, politische und fiskalische Druck der muslimischen Behörden auf die unterworfene Bevölkerung. Die Steuern verdoppelten sich im Vergleich zu den in den Unterwerfungsverträgen vereinbarten Sätzen, was zu gesellschaftlicher Unzufriedenheit und zahlreichen Aufständen führte, die ʿAnbasa laut der mozarabischen Chronik von 754 mit einer Reihe militärischer Feldzüge niederschlug.
DIE MUSLIME IN DEN BERGEN DES NORDENS
Auch wenn einige Historiker glauben, dass die kantabrische Küste kaum muslimische Präsenz erlebte, war dem nicht so. Wie auch im übrigen Teil der Halbinsel wurde die Region durch Verträge mit lokalen Führern und Städten unterworfen, in denen – wie bereits erwähnt – sogar Garnisonen und Verwaltungsstellen eingerichtet wurden.
Es ist bekannt, dass sich in den flachen Gebieten Galiciens und nördlich von León Berbergruppen niederließen, die vermutlich Viehzucht und Landwirtschaft betrieben. In den weiter nördlich gelegenen Bergregionen sowie im flachen Land der heutigen Regionen Asturien und Kantabrien war die muslimische Besetzung hingegen zwar vorhanden, aber unregelmäßig und kurzzeitig, ohne eine vollständige Kontrolle oder dauerhafte Etablierung.
Mit den neuen steuerlichen Maßnahmen und der zunehmenden militärischen Repression unter ʿAnbasa erhoben sich einige lokale Führer mit ihrer Bevölkerung, da sie der Meinung waren, der neue Statthalter habe die bestehenden Verträge gebrochen, womit diese hinfällig geworden seien. Diese Situation des Aufbegehrens und der Unzufriedenheit verfestigte sich zunehmend und wurde an der kantabrischen Küste beinahe zum Dauerzustand. Sie könnte als Vorbote eines größeren, womöglich besser organisierten Widerstandsherds gesehen werden, der in immer heftigere direkte bewaffnete Auseinandersetzungen mit den Truppen des Walī von Córdoba mündete – vertreten in dieser asturischen Region durch Munuza, der seinen Sitz in Gijón hatte.
Erste Darstellung von Don Pelayo mit dem Kreuz des Sieges im sogenannten Corpus Pelagianum (12. Jahrhundert)
PELAYO IN DEN ARABISCHEN QUELLEN
Einer dieser möglichen nordischen Widerstandsführer war Pelayo.
In der mozarabischen Chronik von 754 wird seine historische Existenz nicht erwähnt. Erst im 9. oder 10. Jahrhundert beginnen sowohl muslimische als auch christliche Quellen, über diese historische Figur zu berichten.
Die lateinischen Quellen nennen ihn Pelagius, im Spanischen Pelayo, während ihn die hispano-arabischen Quellen als Balāy bezeichnen – eine Anpassung seines romanischen Namens[6].
Was seine genealogische und ethnische Herkunft betrifft, stimmen alle erhaltenen christlichen und muslimischen Quellen darin überein, dass er ein Adliger war.
Seit Jahrhunderten wird in der Geschichtsforschung darüber debattiert, ob Pelayo ein geflohener westgotischer Adliger war oder ein Einheimischer asturischer Herkunft[7], möglicherweise sogar mit familiären Verbindungen zu König Roderich. Die arabischen Quellen ergänzen die christlichen, indem sie berichten, er sei der Sohn von Fávila (oder Fáfila) gewesen – möglicherweise ein dux im Gebiet Asturiens. Einige arabische Autoren behaupten, er sei westgotischer Abstammung, andere wie Ibn Ḫaldūn bestreiten dies.
Offenbar hielt er sich in Córdoba auf, möglicherweise als Geisel im Rahmen eines der ersten Unterwerfungsverträge mit den Muslimen[8], floh aber laut den arabischen Quellen aus der Stadt in eine unbestimmte Region der asturischen Berge, wo er entweder eine Rebellion begann oder sich einer bereits begonnenen anschloss – möglicherweise im Jahr 718, wie Roger Collins vermutet.
Was weitere Aspekte seiner Biographie betrifft, widersprechen sich die arabischen Chroniken in ihren Angaben. So wird beispielsweise über seine Regierungszeit berichtet, dass sie 19 Jahre gedauert habe – in anderen Quellen hingegen nur 13 Jahre.
Sogar das Todesdatum Pelayos ist unklar – es existieren zwei unterschiedliche Angaben, jeweils in Verbindung mit verschiedenen Statthaltern oder Walīs. Nur ein andalusischer Autor nennt das Jahr 737 als Todesdatum, während andere das Jahr 750 angeben, wobei sie Pelayo mit Alfonso I. verwechseln.
DIE SCHLACHT VON COVADONGA: EIN KAMPF ZWISCHEN MYTHOS UND REALITÄT
Wie bereits zuvor erwähnt, hatten wir Pelayo in den asturischen Bergen zurückgelassen. Vielleicht aufgrund seines Charismas und seiner Fähigkeit zur Organisation im Kampf wurde er laut den christlichen Chroniken zum princeps der aufständischen Asturier und wahrscheinlich auch der geflüchteten romanisch-westgotischen Bevölkerung ausgerufen. Dabei ist zu beachten, dass princeps hier nicht im Sinne eines königlichen Prinzen zu verstehen ist, sondern vielmehr einen militärischen Anführer bezeichnet, der von den lokalen Gemeinschaften gewählt wurde.
Statue von Pelayo mit dem Kreuz des Sieges, geschaffen 1964 vom Bildhauer Eduardo Zaragoza, heute zu sehen in Covadonga am Rande des Nationalparks Picos de Europa. Hinter ihm die Berge, die ihn einst sahen. Fotoquelle: Pinterest
Von diesem Stützpunkt Asueva aus führte unser Protagonist über mehrere Jahre hinweg unregelmäßige Gefechte gegen Munuzas Soldaten.
Die arabischen Chroniken erwähnen als Ort seiner Rebellion die sogenannte „Felsen des Pelayo“ (sajrat Balay auf Arabisch), wo er sich mit Dutzenden Anhängern verschanzt hatte – laut arabischen Chronisten etwa 300 Männer und Frauen. Dort, so berichten es die meisten Quellen weiter, stellten die Muslime ein Heer auf, das Pelayo und seine Gefolgsleute belagerte; den Christen blieb zur Ernährung nur der Honig, der in den Höhlen gewonnen wurde.
Durch die Belagerung und den Hunger blieben Pelayo am Ende nur 30 oder 40 Anhänger.
Das Interessante daran: Die Muslime verzichteten darauf, weiterzukämpfen, da sie meinten, 30 „Esel“ könnten ihnen ohnehin nichts anhaben – ein schwerwiegender Fehler, wie die hispanoarabischen Chronisten später bedauern werden. Denn gerade dadurch, dass sie sie am Leben ließen, sollten Jahre später aus diesen Rebellen die christlichen Königreiche entstehen, die sich den Muslimen entgegenstellten.
Soweit die muslimischen Quellen berichten.
Die Schlacht von Covadonga auf einem detailreichen Gemälde von Ferrer-Dalmau. Zu sehen sind Waffen und Rüstungen der Christen (Asturier und Westgoten) sowie der Muslime (Araber und Berber). Das Gemälde wurde mit historischer Beratung durch den Forscher und Historiker Yeyo Balbás sowie die Arabistin und Historikerin Mabel Villagra, der Autorin dieses Artikels, geschaffen.
DIE FRAGE: GAB ES DIE SCHLACHT VON COVADONGA WIRKLICH, SO WIE WIR SIE KENNEN?
Die Meinungen gehen auseinander: Während Historiker und Arabisten wie Pedro Chalmeta oder José Luis Corral ihre Existenz leugnen, vertreten Forscher wie Eduardo Manzano oder Alejandro García Sanjuán die Auffassung, es habe sich um ein Gefecht gehandelt, das von den christlichen Chroniken und späteren Historikern überhöht wurde.
Das Hauptproblem liegt in der mangelnden Quellenlage: Das älteste christliche Werk, die mozarabische Chronik von 754, nennt den Namen Covadonga nicht explizit, erwähnt jedoch ein Gefecht jenseits der Pyrenäen, aus dem reichlich Beute hervorging, etwa um das Jahr 733.
Covadonga, Pelayo und die Cova Dominica tauchen erst fast eineinhalb Jahrhunderte später in den lateinischen Quellen auf. Diese berichten, wie Pelayo vom Berg Asueva aus gegen die Truppen von Alqama und Munuza kämpfte – etwa 180.000 Mann, eine offensichtlich übertriebene Zahl, die laut Michael Shulze[9] wohl einer biblischen Anspielung entnommen wurde, um den Sieg des asturisch-westgotischen Anführers über die Muslime zu glorifizieren.
Die lateinischen Chroniken berichten weiter, wie Pelayos Männer mit göttlicher Hilfe auf wundersame Weise Munuzas und Alqamas Truppen auf dem Berg Asueva besiegten und später in einer Verfolgung auch den Vizegouverneur von Gijón töteten.
Ein weiteres Argument gegen die Historizität der Schlacht von Covadonga betrifft das Datum. 722[10] gilt unter Gelehrten dank der Forschungen von Sánchez-Albornoz als akzeptiertes Jahr, da ein gewisser ʿAbd al-Rahmān ibn Muʾawiya an einem 30. Mai dieses Jahres beim Dschihad in einem unbestimmten Ort im Norden der Iberischen Halbinsel gefallen sein soll. Angesichts der fehlenden zuverlässigen, zeitnahen Quellen – etwa in der Chronik von 754 – könnte das tatsächliche Datum jedoch auch ein anderes gewesen sein.
Auch der genaue Ort der Schlacht ist umstritten. Zwar wird traditionell angenommen, dass die heutige Heilige Höhle (Cueva Santa) der erste Ort der Auseinandersetzung zwischen Pelayo und einer Truppe unter ʿAlqama gewesen sei, doch wahrscheinlich ereignete sich das Gefecht und die spätere Niederlage in einem Tal des Trubia oder vielleicht in La Felguera.
Aufstieg vom leonischen Dorf Torrestio zum Pass von La Mesa in Asturien. Quelle: Wikipedia /CC
Anschließend soll der Rest des muslimischen Heeres (wahrscheinlich die Nachhut) unter Munuza entlang des Trubia-Flusses in Richtung des Passes von La Mesa geflohen sein, um die Hochebene zu erreichen.
Doch dieser Rückzug wurde von den Asturiern erneut vereitelt: In Olalíes wurden die Truppen erneut gestellt und besiegt – dabei soll Munuza selbst ums Leben gekommen sein[11].
Dies würde auf eine koordinierte Widerstandsbewegung unter den asturischen Gemeinschaften hindeuten – einen landesweiten Aufstand in Mittel- und Ostasturien, vergleichbar mit dem gegen die Westgoten um 680, möglicherweise angeführt von Pelayo.
SCHLUSSFOLGERUNGEN
Das mythische Covadonga mit der Heiligen Höhle und dem heutigen Heiligtum, das die Tradition als Ort der von Pelayo gewonnenen Schlacht bezeichnet, bleibt ein sehr umstrittenes Thema, und viele Historiker lehnen es ab, dass sie dort stattgefunden habe.
Dennoch lässt sich mit einiger Sicherheit und auf Grundlage der uns vorliegenden historischen Daten annehmen, dass es im ersten Viertel des 8. Jahrhunderts irgendwo im Zentrum oder Osten des heutigen Asturiens zu einem bedeutenden und entscheidenden Gefecht kam, das den Beginn (oder die Fortsetzung) eines organisierten Aufstands darstellte. Dieser wurde von einer herausragenden Persönlichkeit – asturischer oder westgotischer Herkunft – angeführt, Pelayo, der sowohl in arabischen als auch in lateinischen Quellen erwähnt wird.
Ein lokaler Aufstand, der sich im Laufe der Jahrhunderte verstärken sollte und schließlich in die sogenannte Reconquista[12] mündete, die später den Lauf der mittelalterlichen Geschichte der Iberischen Halbinsel veränderte.
Die archäologischen und topographischen Forschungen zu dieser Epoche sind sehr neu, doch sie zeigen bereits vielversprechende Ergebnisse, um etwas mehr Licht in diese dunkle Phase der Entstehung des Königreichs Asturien und der frühandalusischen Zeit zu bringen.
In einem kommenden Artikel werden wir diese neuen Forschungsergebnisse noch weiter vertiefen.
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BIBLIOGRAFIE
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[1] Die Eroberung des westgotischen Hispaniens durch die Muslime führte auch zur Entstehung eines literarischen, religiösen und chronistischen Themas, das der Jesuit Juan de Mariana als den „Verlust Spaniens“ (la pérdida de España) bezeichnete – ein Empfinden, das erstmals in der mozarabischen Chronik von 754 erwähnt wird und sich später in den lateinischen Chroniken (eineinhalb Jahrhunderte später) wiederfindet. Es wird über Jahrhunderte hinweg in zahlreichen Werken wiederholt und beeinflusst sogar die Rechtfertigung der entstehenden astur-leonesischen Monarchie als Fortsetzerin und Hüterin des westgotisch-spanischen Erbes (insbesondere unter Alfons III.) oder erhält eine symbolische Bedeutung während der Reconquista, etwa bei der Einnahme Toledos (1085) durch Alfons VI. Vgl. MARTIN, Georges (2020). La “pérdida y restauración de España” en la historiografía latina de los siglos VIII y IX. E-Spania. Link: https://doi.org/10.4000/e-spania.34836
[2] Übersetzung von T. Martínez de Escobar. Digitalisierte Version verfügbar unter: 14 Mozárabes.pdf - Google Drive
[3] Siehe VILLAGRA ROMERO, M.I. (2022). “La Batalla de Guadalete (711(: Del fin del reino hispanovisigodo a la conquista del Islam”. Blog de la Casa del Recreador. Link: LA BATALLA DE GUADALETE (711): DEL FIN DEL REINO HISPANOVISIGODO A LA CONQUISTA DEL ISLAM (lacasadelrecreador.com)
[4] Die ersten in der Iberischen Halbinsel geprägten andalusischen Münzen tragen eine eigentümliche lateinische Inschrift ohne Vokale, wie es auch im Arabischen und in semitischen Schriften üblich war. Auf der Vorderseite zeigten die Münzen einen achtzackigen Stern und eine Umschrift mit der Legende: INN NIN ZNZ SN A (In nomine Domini non Deus nisi Deus solus non Deus alius) – die lateinische Übersetzung eines Teils der Shahāda, des islamischen Glaubensbekenntnisses zur Einzigkeit Gottes („Im Namen Gottes. Es gibt keinen Gott außer Gott, dem Einen“). Auf der Rückseite erschien die Legende: HIZFRTINSPNANCXIII, wobei SPANIA oder SPN steht für: Hic nummus solidus feritus in Spania anno XCIII in der Umschrift und in der Mitte IN CXI (Indictione XI). Das Auftauchen von SPN als vokallos „Spania“ ließe sich dadurch erklären, dass die Münzmeister Araber und Juden waren, die vermutlich aus Kairouan stammten. Vgl. GONZÁLEZ GARCÍA, Alberto & MARTÍNEZ CHICO, David (2017). „Cuatro casos aislados de dinares epigráficos latinos hispano-musulmanes en Jaén“, in Documenta & Instrumenta, 15, S. 45–56
[5] Mit der Zeit begannen sich diese Übergangsmünzen nach der Eroberung zu arabisieren – zunächst mit zweisprachigen lateinisch-arabischen Texten, später, ab der Herrschaft von Al-Ḥurr (717), ausschließlich in Arabisch geprägt, im Einklang mit den stilistischen und epigraphischen Vorgaben der Münzreform des Umayyadenkalifen ʿAbd al-Malik in Damaskus. Wie Alberto González García und David Martínez Chico in dem oben genannten Artikel feststellen, gingen die Araber zügig zur Abschaffung der westgotischen Währung über und ersetzten sie in jedem eroberten Gebiet durch eigene Prägungen, hergestellt aus eingeschmolzenem lokalen westgotischen Münzmaterial: „Die Analyse der Legierungen zeigt, dass die lateinisch-epigraphischen Dinar-Münzen tatsächlich mit Metall westgotischer Münzen hergestellt wurden.“ GONZÁLEZ GARCÍA, Alberto & MARTÍNEZ CHICO, David (2017), a.a.O., S. 49
[6] Möglicherweise abgeleitet aus der mozarabischen Version.
[7] Selbst unter den arabischen Chronisten herrscht Uneinigkeit: Ibn Ḥayyān beschreibt ihn als hispanisch-westgotischer Herkunft, während Ibn Ḫaldūn diese Möglichkeit ablehnt und ihn für einen einheimischen asturischen Adligen (hispano-römischer oder westgotischer Herkunft) hält.
[8] Die christlichen Quellen berichten, dass Pelayo von Munuza aus Asturien entfernt wurde, angeblich für eine diplomatische Mission. In Wirklichkeit wollte Munuza offenbar in der Nähe von Pelayos Schwester Ermesinda sein, um um sie zu werben und sie zu heiraten. Ein bemerkenswertes Parallele zur Geschichte von Rodrigo, Don Julián und La Cava.
[9] Vgl. SCHULZE BOBERG, Michael. “La mitificación bíblica de la historia de los árabes y la batalla de Covadonga en la Crónica de Alfonso III” en: Arabes in Patria Asturiensium. Universidad de Oviedo: Universidad de Oviedo.
[10] Einige Autoren sind der Meinung, dass die Schlacht im Jahr 718 stattfand. So etwa Roger Collins, der meint, der Aufstand habe um 718 begonnen und sei 722 in der Schlacht von Covadonga mit wachsender Unterstützung unter Pelayo beendet worden.
[11] In einer christlichen Chronik ist von einem anderen Munuza die Rede, der sich Jahre später in einem Gebiet der katalanischen Pyrenäen aufhielt. Es ist umstritten, ob es sich um denselben Munuza von Covadonga handelt oder um eine andere Person gleichen Namens, weshalb unser Munuza auch die zweite Auseinandersetzung überlebt haben könnte.
[12] Auch wenn der Begriff Reconquista nicht in der Zeit selbst verwendet wurde, nutzen wir ihn hier, um den Zeitraum des Kampfes gegen den Islam zu kennzeichnen, der 1492 mit der Eroberung Granadas endete.
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