ARCHÉOLOGIE SOCIALE DES PROCESSIONS

Nous avons tendance à penser que les processions que nous célébrons aujourd’hui font partie des innovations du Concile de Trente, mais leurs origines sont bien plus anciennes.

On peut se demander pourquoi la plupart des processions de la Semaine Sainte les plus importantes, les plus spectaculaires et les plus nombreuses se déroulent dans le sud de la péninsule ibérique, notamment en Andalousie, zone de colonisation phénicienne. Cette région a développé son propre modèle de Semaine Sainte, profondément enraciné dans la culture populaire et doté d’une intensité émotionnelle, esthétique et rituelle difficile à égaler ailleurs.

Les anciens Phéniciens, une civilisation qui a prospéré entre le XIXe et le IVe siècle avant J.-C. Sur la côte orientale de la Méditerranée (aujourd'hui le Liban, la Syrie et Israël), ils se distinguaient comme un peuple maritime et commerçant. Son territoire, une bande côtière fragmentée en cités-États indépendantes telles que Tyr, Sidon et Byblos, a favorisé le développement d'une société orientée vers le commerce, la navigation et la colonisation d'enclaves telles que Carthage et Cadix. Cette structure politique décentralisée a influencé la diversité de leurs pratiques religieuses, même s’ils partageaient une vision du monde commune.

Leur religion polythéiste, intégrée dans toutes les sphères de la vie, vénérait des divinités telles que Baal (seigneur des tempêtes), Astarté (fertilité) et Melqart (protecteur de Tyr), avec des variantes locales. Les rituels étaient concentrés dans les temples où ils cherchaient à assurer la prospérité, la fertilité et la protection divine. Cette spiritualité a absorbé des influences venues d’Égypte, de Mésopotamie et de Grèce, tandis que les Phéniciens, par leurs routes commerciales, ont répandu leurs propres éléments religieux dans toute la Méditerranée.

Les processions étaient des événements à multiples facettes qui mêlaient le sacré, le social et le politique. Bien que la rareté des sources phéniciennes directes nécessite leur reconstruction à travers des découvertes archéologiques, des inscriptions et des références des Égyptiens, des Grecs, des Romains et de la Bible hébraïque, des aspects clés sont reconnus : elles fonctionnaient comme des actes de cohésion communautaire, marquaient des transitions vitales et renforçaient l'identité collective. Ils intégraient la musique, les offrandes et le transport rituel d’images divines – comme la déesse portée sur une litière dans les rues – reflétant leur lien avec la nature et leur statut de peuple marchand et religieux.

Ces pratiques n’étaient pas statiques : elles interagissaient avec les traditions voisines à travers un dialogue culturel à double sens. Les rituels romains de Cybèle et d’Attis en sont un exemple : leurs processions partageaient des éléments formels avec celles des Phéniciens, démontrant ainsi des modèles rituels méditerranéens qui transcendent les cultures spécifiques. De même, les Phéniciens ont adopté et adapté les concepts funéraires égyptiens et le symbolisme mésopotamien, tandis que leur héritage a perduré dans les rituels puniques et gréco-romains.

Les festivals et les processions non seulement honoraient les divinités, mais agissaient également comme des mécanismes de transmission culturelle, où convergeaient les échanges matériels et spirituels. Ce cadre rituel, bien que manquant encore d’interprétation, illustre comment une civilisation sans empire territorial a réussi à laisser une marque durable dans la mémoire collective de la Méditerranée à travers la mobilité de ses idées et de ses pratiques.

Influence culturelle phénicienne dans la péninsule ibérique

Les Phéniciens se sont distingués comme l’une des cultures les plus influentes de la péninsule ibérique, laissant un héritage important dans les pratiques cérémonielles des peuples avec lesquels ils sont entrés en contact. Leur système de croyances et leurs rituels funéraires constituaient un aspect fondamental de leur identité culturelle, les processions servant probablement de véhicule pour exprimer publiquement leur cosmogonie et leurs valeurs sociales.

Contexte et finalités religieuses

Les processions phéniciennes constituaient l’axe d’articulation de leur religiosité et de leur cohésion sociale. Il s’agissait d’événements publics qui combinaient des éléments sacrés, politiques et communautaires, destinés à renforcer le lien entre les citoyens, leurs dieux et le dirigeant ou l’élite locale.

Chemins sacrés

Ils partaient généralement des temples principaux et suivaient des itinéraires fixes considérés comme sacrés, reliant souvent des sanctuaires ou des lieux d'importance religieuse.

Les processions avaient probablement lieu dans les grandes zones urbaines, reliant des temples importants ou des sanctuaires en plein air. Les sites naturels considérés comme sacrés, tels que les montagnes, les rivières ou les bosquets, pouvaient également être des destinations ou des points de passage sur les routes processionnelles.

Dans de nombreuses processions, des effigies ou des représentations de divinités telles que Baal, Astarté ou Melqart (l'Héraclès phénicien) étaient portées sur des chars décorés ou des chars cérémoniels.

Divinités et cultes

Les cités-États phéniciennes organisaient des festivals annuels dédiés à leurs divinités tutélaires, étroitement liées à leur panthéon polythéiste. Chaque ville honorait ses principales divinités à travers des rituels spécifiques qui reflétaient son identité culturelle et ses besoins pratiques :

Tyr dédiait ses cérémonies à Melqart, un dieu protecteur associé à la monarchie et au commerce. Sa fête principale coïncidait avec l'ouverture des routes navales au printemps, mettant en valeur l'Egersis (rite de « réveil » du dieu) à travers des processions qui renouvelaient les pactes divins et assuraient la prospérité maritime.

Sidon a centré son culte sur Eshmun, une divinité guérisseuse. Leurs célébrations d’automne comprenaient des rituels complexes recréant sa mort et sa résurrection, avec des processions symbolisant le renouveau vital et la guérison collective.

Carthage se distinguait par son double culte d'Astarté (déesse de la guerre et de l'amour, assimilée plus tard à Tanit) et de Baal Hammon (version locale du dieu des tempêtes et de la fertilité). Leurs cérémonies combinaient des libations avec des rituels du feu, liés à la fois aux cycles agricoles et à la protection militaire.

Ces célébrations partageaient des éléments communs : des processions rituelles pour honorer des divinités telles que Baal (dans ses variantes locales), Astarté/Ashtoret (aux fonctions guerrières et fécondantes) et Adonis/Tammuz (lié aux cycles végétatifs). Les rituels intégraient des dimensions politiques et économiques – de la consécration des routes commerciales à la bénédiction des récoltes – à travers des pratiques allant des représentations dramatiques de mythes aux offrandes pour assurer la continuité cosmique et la prospérité terrestre.

Le système festif reflétait l’adaptation régionale du panthéon partagé : tandis qu’El/Ilumquh était vénéré dans les zones périphériques, les grandes métropoles mettaient l’accent sur le patronage de leurs divinités éponymes, articulant religion, pouvoir politique et identité civique.

Occasions de processions

Les processions phéniciennes étaient une expression religieuse de cohésion communautaire.

En raison de leur nature communautaire, les processions phéniciennes fonctionnaient comme des mécanismes d’intégration de la population dans les événements religieux et les cérémonies d’État, tels que les couronnements, les funérailles ou les fêtes annuelles qui se déroulaient dans divers contextes :

Fêtes agricoles : Liées aux cycles des semailles et des récoltes, elles étaient importantes dans le culte de Baal, dieu de la fertilité et des tempêtes.

Célébrations de victoire : Elles marquaient des triomphes militaires ou commerciaux.

Rituels de purification : Ils cherchaient à purifier la ville en cas d'épidémies ou de catastrophes.

Leurs objectifs allaient de l’honneur des divinités – exprimant la dévotion ou recherchant leur faveur – à la commémoration d’événements mythiques ou historiques. Ils étaient particulièrement présents lors des fêtes liturgiques, comme la fête du printemps et les premières récoltes dédiées à Baal et à Astarté. De plus, ils servaient à implorer la protection divine lors de sécheresses ou de guerres, à renforcer la cohésion sociale par des actions collectives et à guider les rituels funéraires comme transition symbolique pour le défunt.

Nous ne pouvons pas oublier que les processions de la Semaine Sainte sont des processions funéraires. Les cérémonies funéraires étaient au cœur du culte d'Adonis et symbolisaient le cycle végétal à travers sa mort et sa renaissance, et sont attestées dans des pratiques telles que celles représentées sur le sarcophage d'Ahiram de Byblos.

Les cortèges funéraires étaient un pilier de l’expression religieuse et sociale des Phéniciens. Intégrés à des pratiques mortuaires complexes – qui variaient selon le statut et l’âge du défunt – ils agissaient comme des manifestations collectives de deuil et des rituels de transition. Cette dimension, ainsi que son influence sur le bassin méditerranéen et la péninsule ibérique, souligne son rôle non seulement comme religieux, mais aussi comme axe d’identité communautaire.

Des preuves archéologiques suggèrent qu'après la mort d'un membre de la communauté phénicienne, un rituel élaboré commençait avec la purification du cadavre. Ces procédé avait pour but d'éliminer toutes les taches et impuretés qui, selon eux, étaient laissées par la mort lorsqu'elle entrait en contact direct avec le corps du défunt. Cette purification rituelle donnait probablement lieu à une procession qui emmenait le défunt jusqu'au lieu où aurait lieu la crémation, qui était leur pratique funéraire prédominante.

Le statut social du défunt déterminerait l’ampleur et les caractéristiques du cortège funèbre. Pour les individus de rang social élevé, les processions pouvaient être plus élaborées, incluant un plus grand nombre de participants et l'exposition d'objets de valeur qui seraient ensuite déposés en offrandes. Selon les découvertes archéologiques, en fonction du statut du défunt, un tombeau était érigé pour le lieu de repos de ses restes, ce qui suggère que la procession vers ledit tombeau aurait été proportionnellement solennelle.

Un aspect particulièrement intéressant des rituels phéniciens était le traitement différentiel des enfants décédés. Lorsque le défunt était enfant, le rituel variait légèrement, car il a été prouvé qu'il était toujours enterré avec un adulte. Pour les enfants de moins d'un an, un enterrement rudimentaire était pratiqué sous le plancher de la maison où ils vivaient, suggérant des processions plus intimes et domestiques, restreintes à la sphère familiale, en contraste avec les processions publiques des adultes et des enfants plus âgés.

De même, dans le monde romain, il n’y avait pas de deuil pour la mort des jeunes enfants, car la mortalité infantile était si élevée qu’ils étaient toujours en deuil.

Caractéristiques des processions phéniciennes

Ces processions étaient caractérisées par une atmosphère d'extrême solennité, une musique funéraire dominée par des tambours graves, des offrandes spéciales d'encens et de parfums, et la participation de toute la communauté en signe de sacrifice collectif.

Fonctions rituelles et sociales

Les processions des anciens Phéniciens étaient des cérémonies multiformes où convergeaient la dimension sacrée, l'ordre politique et les intérêts économiques. Plus que de simples actes rituels, ils fonctionnaient comme des mécanismes intégrateurs qui transcendaient la sphère religieuse pour consolider les structures sociales et étendre l’influence des cités-États.

Dans leur aspect spirituel, ces cérémonies cherchaient à harmoniser le monde humain avec le cosmos. D’une part, des rituels tels que ceux liés aux premières pluies ou aux récoltes poursuivaient le renouvellement cyclique de la prospérité. D'autre part, le culte funéraire comprenait des processions qui accompagnaient les défunts de l'élite jusqu'à leurs tombes, accompagnées d'offrandes et de chants qui honoraient leur passage vers l'au-delà.

Sur le plan social, les processions constituaient l’épine dorsale de la communauté. La participation de différentes couches sociales – des prêtres aux artisans – a favorisé un sentiment d’identité collective essentiel à une civilisation géographiquement dispersée. Dans le même temps, les élites profitaient de ces événements pour réaffirmer leur autorité : le leader qui conduisait ou fermait le cortège renforçait son lien avec le divin, légitimant ainsi son mandat devant le peuple.

Ces événements ont également servi de plateforme éducative et diplomatique. À travers des symboles et des représentations, les mythes et traditions fondateurs ont été transmis aux nouvelles générations. De plus, lorsque les processions se déroulaient dans les zones portuaires, elles devenaient des vitrines de pouvoir : elles affichaient la richesse urbaine et la piété institutionnelle devant les marchands et les ambassadeurs étrangers, facilitant les alliances politiques et les accords commerciaux qui élargissaient le réseau méditerranéen phénicien.

Ainsi, chaque procession synthétisait un cadre complexe où le rituel nourrissait le social, le politique s’entremêlait à l’économique et l’identité locale se projetait vers un horizon transmarin.

Structure et participants

Ces processions, qui rassemblaient toute la communauté sans distinction de sexe, suivaient un ordre hiérarchique conforme à la structure sociale phénicienne : le clergé menait le cortège, suivi successivement par la royauté, la noblesse et le peuple.
Les participants aux processions religieuses phéniciennes et leurs rôles

Prêtres et prêtresses :

Ils dirigeaient les rituels, vêtus de robes en lin blanc avec des bandes rouges et portant des symboles sacrés tels que des sceptres, des brûleurs d'encens et des vases à libation. Leur travail consistait à diriger des processions, à effectuer des prières, des offrandes et des sacrifices rituels. Dans des villes comme Tyr, le grand prêtre de Melqart occupait une position centrale, tandis que dans d'autres endroits, des prêtresses assistaient à des cérémonies spécifiques.

Autorités politiques :

Les rois, les magistrats ou les chefs civils, comme les Suffètes de Carthage, participaient activement à symboliser le lien entre le pouvoir terrestre et le royaume divin. Leur présence, aux côtés des élites urbaines voyageant dans des calèches ornées d'offrandes de tissus précieux, d'huiles et de vins aromatiques, soulignait le lien hiérarchique et religieux.

Communauté et gens ordinaires :

La participation collective était essentielle : les citoyens ordinaires s'organisaient en guildes ou en familles, portant des torches, des bannières avec des symboles divins et bénissant le sol sacré tout au long du chemin. Dans certaines villes, comme Tyr, des entrées séparées pour les hommes et les femmes dans les temples suggéraient une répartition ordonnée lors des processions. Musiciens et danseurs, avec des instruments tels que des tambourins, des harpes, des hautbois doubles, des tambours et des lyres, ont fourni une composante sonore et visuelle à travers des rythmes hypnotiques et des chorégraphies qui oscillaient entre solennité et extase.

Ce cadre social et rituel a non seulement renforcé la dévotion, mais a également consolidé la cohésion culturelle et les structures de pouvoir à travers un cadre symbolique et collectif.
Éléments rituels

Idoles et symboles : Les Phéniciens fabriquaient des statues de bronze ou de bois recouvertes d'or, comme le possible Baal d'Ougarit, et vénéraient des objets sacrés comme le bétyle, une pierre rituelle qui symbolisait la présence divine.

Musique et danse dans les rituels : Ces éléments étaient fondamentaux dans les cérémonies publiques et les processions. Des instruments tels que les lyres, les tambourins, les flûtes et les crotales, prédécesseurs des castagnettes, créaient une atmosphère sacrée, accompagnée de chants en langue phénicienne. Les reliefs assyriens de Khorsabad et les scènes sur les bols en bronze phéniciens reflètent ces pratiques, soulignant la participation des musiciens dans des contextes rituels.

Rôle actif des femmes : Les femmes n’agissaient pas seulement comme offrandes, mais aussi comme prêtresses et personnages centraux dans les spectacles de musique et de danse. Des sources iconographiques, telles que des stèles et des terres cuites, les montrent vêtus de vêtements sacerdotaux, dansant ou jouant d'un instrument. Cette intégration des rôles religieux et artistiques avait des parallèles dans les cérémonies égyptiennes et romaines, suggérant un échange culturel ou une tradition partagée dans l’ancienne Méditerranée.

Routes sacrées

Les processions étaient des itinéraires sacrés qui quittaient les temples pour rejoindre des espaces naturels. Par exemple, depuis les sanctuaires urbains tels que le temple d’Eshmun à Sidon jusqu’aux montagnes, aux sources ou à la mer. A Byblos, les processions pouvaient se diriger vers le sanctuaire de Baalat Gebal.

Preuves archéologiques et textuelles

Sources archéologiques :

Les stèles de Carthage représentent des prêtres portant des coiffes coniques debout à côté d'autels, suggérant des séquences rituelles.

Les tombes royales de Byblos présentent des objets funéraires avec des objets cérémoniels, indiquant des processions funéraires.

Les reliefs égyptiens montrent des délégations phéniciennes portant des hommages, peut-être dans des contextes festifs.

Les stèles de Sarepta (IXe-VIIIe siècles avant J.-C.) portent des inscriptions décrivant des offrandes processionnelles à Astarté, mentionnant les participants et le type de sacrifice.

Des reliefs néo-babyloniens provenant de villes alliées représentaient des scènes de Phéniciens portant des emblèmes de Melqart en pierre, confirmant le caractère pan-méditerranéen de leurs processions.

Le sarcophage d'Ahiram, roi de Byblos, constitue l'une des preuves les plus directes de l'existence de processions dans la culture phénicienne. Daté entre le XIIIe et le XIIe siècle avant J.-C., cet artefact présente des reliefs avec des scènes de figures humaines en mouvement, disposées dans un défilé organisé. Les images suggèrent que ces processions se dirigeaient vers ou loin d'un espace sacré, tel qu'un temple ou un lieu de cérémonie, et auraient été liées à des rituels funéraires ou à des cérémonies de nature religieuse et royale. La découverte de Byblos renforce sa pertinence en tant que preuve matérielle de pratiques rituelles dans le contexte phénicien.

Un bol en bronze découvert à Olympie (Grèce), datant de la période phénicienne, comprend des scènes de personnages jouant de la musique, exécutant des cérémonies religieuses et participant à des actes rituels. Bien que non explicitement décrit comme une procession, la disposition des figures suggère un mouvement collectif, qui pourrait être interprété comme une représentation de processions religieuses.

Sources écrites

La plupart des informations dont nous disposons sur les processions phéniciennes proviennent d’objets archéologiques et de représentations artistiques.

La Bible hébraïque critique les rituels phéniciens, comme la mention des « processions de Baal » dans 1 Rois 18, associées à la reine Jézabel.

Hérodote décrit le temple de Melqart à Tyr, où une procession annuelle comprenait l'incendie rituel d'une statue. Lucien de Samosate mentionne des danses en l'honneur d'Adonis à Byblos.

L’absence de textes liturgiques phéniciens, à l’exception de fragments provenant d’Ougarit, limite notre compréhension détaillée.
Influences et héritage

Les processions phéniciennes ont influencé les rites grecs, comme le culte d'Héraclès-Melqart. À Carthage, la fête du Renouveau comprenait des processions semblables à celles de Tyr.

Le culte d'Astarté fut assimilé dans le monde romain à celui de Vénus Erycina en Sicile, préservant des éléments processionnels.

La prééminence de la Semaine Sainte dans le sud de la péninsule ibérique ne peut être comprise sans prendre en compte une longue tradition de religiosité expressive et ritualisée qui remonte aux cultes de la Méditerranée orientale, non pas comme une ligne directe de continuité, mais plutôt comme une superposition de couches culturelles dans lesquelles certains modèles symboliques et sociaux enracinés depuis l’Antiquité sont réactivés ou reformulés dans de nouveaux contextes.

On peut penser à la persistance structurelle de certaines formes rituelles qui remontent à la Méditerranée orientale et qui se sont installées très tôt dans le sud et ont été activées avec la Contre-Réforme et le baroque.

Les processions phéniciennes comprenaient des images sacrées portées sur des chars, des chants, des lamentations, de l'encens et la participation de la communauté. Les processions d’Adonis, d’Osiris et de Dionysos présentent des parallèles fonctionnels avec celles d’aujourd’hui, en termes de dramatisation de la mort et de la résurrection, de purification collective et d’utilisation de la ville comme scène sacrée.

Le modèle phénicien, et plus largement le modèle oriental, tendaient vers une religiosité de type participatif, dramatique et sensoriel, qui contrastait avec la sobriété du culte romain plus officiel et qui n’éliminait pas le substrat précédent. Cette sensibilité a pu laisser une empreinte culturelle, symbolique et émotionnelle durable sur la manière dont la religion était vécue dans le Sud.

Certains croyants seront en colère en lisant cela, mais Dieu est toujours le même. Ce qui change, c’est la société, la connaissance de Dieu et, par conséquent, la manière dont nous nous rapportons à Lui.