ENTRE LA CROIX ET LE CROISSANT, LES COMMUNAUTÉS CHRÉTIENNES D'AL-ANDALUS JUSQU'À L'ÉPOQUE ALMORAVIDE (XIIe SIÈCLE)

DE LA CONQUÊTE DE L'HISPANIE VISIGOTHIQUE À LA DHIMMA

Avec l'arrivée des Arabes dans la péninsule ibérique en 711, l'Hispanie wisigothe en tant qu'État a pris fin et un nouveau cadre socio-juridique et religieux a été établi dans lequel l'islam est devenu la religion officielle en coexistence avec les croyances juives et chrétiennes déjà. enracinée dans la Péninsule depuis des siècles.

Parallèlement à la religion islamique, la sharʿīa a également été introduite, un espace juridico-religieux qui a redéfini les relations avec ces religions à travers les dhimma-s, ou pactes spéciaux basés sur le Coran et le hadith, compte tenu de leur statut de « peuples du Livre » (ahl al-Kitab).

Ces pactes de protection s'appuyaient sur ceux déjà conclus du vivant de Mahomet dans la péninsule arabique et sur ceux poursuivis par ses successeurs[1] avec les communautés juives et chrétiennes[2] dans les territoires où l'islam s'y répandait. En eux, les nouvelles autorités musulmanes s'engageaient à leur garantir la protection, le droit au culte, qu'elles pouvaient être gouvernées par leurs lois et donnaient à ces minorités une certaine autonomie en échange d'une capitation annuelle en monnaie appelée jazya[3]. D'autres clauses supplémentaires ont également été ajoutées à cet accord de base, telles que ne pas construire de nouvelles églises, ne pas sonner les cloches, ne pas faire de prosélytisme, porter certains signes d'identification ou donner la prééminence aux musulmans dans certaines coutumes sociales.

Dans le cas de la péninsule ibérique, le plus connu de ces pactes était le pacte dit de Tudmir ou Teodomiro, basé sur celui du calife Omar (voir note 1).

Avec ces pactes, le nouvel État andalou garantissait non seulement l'assujettissement de ces communautés chrétiennes mais aussi leur loyauté et un flux continu d'argent qui allait dans les caisses de l'État musulman.

Illustration 1. Accords de capitulation ou de soumission dans les différentes zones de la péninsule ibérique (Source : Wikipedia)

Ces pactes ou dhimmas ont en partie préservé les systèmes sociaux et juridiques préislamiques déjà existants dans les communautés chrétiennes. Ils ont institué la figure du qumis (en latin, vient - compter), en tant que chef de l'autorité et chargé de percevoir les impôts.

De même, les pactes donnaient aux chrétiens la possibilité de créer leurs propres tribunaux avec des juges de leur foi (quḍāt al-nașārà ou iudices) qui réglaient les procès et les crimes entre les mêmes membres de la communauté par le Liber Iudiciorum, d'origine wisigothique[4] .

DU LATIN À L'ARABE : L'ARABISATION DES COMMUNAUTÉS CHRÉTIENNES D'AL-ANDALUS

Au VIIIe siècle, la population chrétienne d'origine romano-wisigothique constituait une écrasante majorité (environ 6 millions d'individus) par rapport à la population musulmane d'origine berbère ou arabe venue de l'étranger et qui, selon les estimations, n'atteignait pas 50 000 individus.

Au cours du premier siècle et demi de présence islamique, on assiste à un processus très rapide d'arabisation (adoption de la langue et des coutumes arabes) et à l'influence linguistique progressive de l'arabe sur la syntaxe et le vocabulaire du roman andalou[5] parlé quotidiennement par ces Communautés chrétiennes.

Bien que le prestige culturel ou social de l'élément arabe et le prosélytisme de l'islam aient pu influencer ce phénomène d'arabisation, en réalité ce qui a forcé l'adoption et l'apprentissage de l'arabe par les chrétiens a été le besoin de communiquer directement avec les nouveaux seigneurs et d'évoluer en douceur dans relations sociales et juridiques quotidiennes avec le reste de la société andalouse.

On voit ainsi émerger une société andalouse multilingue qui utilisait l'arabe dialectal comme langue véhiculaire, l'arabe de culture comme langue littéraire, administrative, judiciaire et rituelle, et un roman andalou fortement arabisé utilisé par les communautés hispaniques autochtones et probablement par les générations suivantes. des Berbères et des Arabes.

Illustration 2. Cette aiguière andalouse de la période omeyyade est un cas intéressant de bilinguisme arabo-latin. Signé par un certain ʿAbd al-Mālik al-Nasrani, il est daté de 972 et a été réalisé à Médine Azahara. Il se trouve aujourd'hui au Musée du Louvre. (Source : Wikipédia)

Cependant, le latin savant s'est progressivement perdu et son usage a été de plus en plus relégué aux milieux religieux et parmi les classes supérieures les plus éduquées. Dans les communautés rurales où prédominaient les chrétiens de la classe inférieure, son utilisation était pratiquement éteinte, n'utilisant que la romance andalouse et l'arabe dialectal andalou.

Illustration 3. Assemblée des Mozarabes. Bienheureux Mozarabe de León (s.X). Source : Pinterest

En revanche, parmi les communautés chrétiennes des grandes villes et des régions voisines telles que Séville, Cordoue, Tolède, Valence ou Grenade, ce roman coexiste davantage avec l'utilisation du latin cultivé et liturgique. Cependant, au fil du temps, le processus d'arabisation y a également progressé sans arrêt et, au IXe siècle, l'arabe était si bien implanté, en particulier parmi les plus jeunes, que l'archevêque de Séville, Juan Hispalense, a ordonné la traduction dans cette langue sémitique du Nouveau Testament et autres ouvrages liturgiques.

Face à cette arabisation, il y eut aussi des réactions contraires et très critiques venant surtout de ces élites religieuses et culturelles urbanisées. Ce fut le cas d'Álvaro de Córdoba, un contemporain de Juan Hispalense, qui déplorait dans son épître Indiculus Luminosus la perte de la connaissance du latin cultivé et des coutumes et vêtements romano-wisigoths chez les plus jeunes.

Son témoignage est une source très importante pour connaître la situation socioculturelle de la communauté chrétienne cordouane à cette époque :

« N'est-il pas vrai que les jeunes chrétiens, brillants d'apparence, éloquents, distingués dans leurs gestes et leurs vêtements, remarquables dans la sagesse des Gentils, remarquables par leur connaissance de la langue arabe, sont attentifs aux livres des Chaldéens, aux ils les lisent très attentivement, ils les discutent avec ardeur et, les rassemblant avec un grand empressement, ils les divulguent avec une langue abondante et retranchée, ignorant au contraire la netteté du langage de l'église et méprisant comme très viles les sources qui coulent du Paradis . »[6]

Et Álvaro de Córdoba poursuit :

"Parmi le peuple du Christ, vous n'en trouverez guère un sur mille qui puisse raisonnablement écrire une lettre [en latin, notre note] à son frère, et d'autre part, il y en a d'innombrables qui sauront vous déclarer le faste des voix arabes et qui connaissent mieux que les infidèles les beautés de la métrique arabe. »[7]

Et au passage, il est profondément attristé par la perte du latin comme langue véhiculaire :

« Ô douleur ! Les Chrétiens ne connaissent pas leur propre loi et les Latins ne comprennent pas leur propre langue ! [8]

Álvaro de Córdoba au fil du temps serait l'un des inspirateurs du mouvement socio-religieux connu sous le nom de Martyrs de Córdoba, qui a émergé comme une résistance, d'une part, à cette perte de l'élément romano-wisigothique, et d'autre part, en réaction à la pression fiscale, sociale et religieuse croissante subie par les communautés chrétiennes et qui s'est soldée dans de nombreux cas par une conversion à l'islam davantage pour améliorer le statut social et pour les avantages personnels et fiscaux que les autorités ont accordés aux nouveaux musulmans qui par conviction religieuse (qui existait aussi, mais infiniment moins).

De plus en plus discriminés en matière juridique et fiscale, c'est dans ce contexte qu'il faut aussi comprendre le soutien apporté par certains milieux chrétiens-andalous aux différentes révoltes sociales contre l'émirat et l'autorité califale, bien que celles-ci aient été menées par d'autres groupes comme les Berbères ou les muladíes. Ce fut, par exemple, le cas de la révolte de Tolède qui assassina son gouverneur, qui aboutit à la Jornada del Foso (797), la révolte du faubourg cordouan de Sequnda (818) ou celle de 'Umar b. Hafsún, déjà entre les IXe et Xe siècles.

De même, les Mozarabes ont soutenu les incursions en Al-Andalus des armées chrétiennes du Nord, non seulement en tant qu'espions ou guides sur le terrain ou en les approvisionnant, mais aussi en profitant de leur arrivée pour les accompagner.

Dans d'autres cas, ce sont les Mozarabes eux-mêmes, parmi lesquels des membres de l'élite aristocratique ou ecclésiastique, qui, seuls ou en groupe, ont émigré vers les terres septentrionales de la péninsule, attirés par la possibilité de pratiquer leur religion en toute liberté et par les privilèges et les avantages fiscaux qui leur étaient offerts dans les premières juridictions.

LES MOZARABES SOUS LE CALIFAT D'OMEYA ET DANS LA PÉRIODE TAIFA

Avec l'établissement en 929 du califat de Cordoue sous ʿAbd al-Rahmān III (912-961), la discrimination légale et la pression fiscale déjà suffocante contre les chrétiens andalous, qui commençaient à se convertir en masse ou à émigrer, s'intensifièrent encore. Par conséquent, il n'est pas surprenant que déjà à la fin du Xe siècle, il y avait près de 70% de la population hispanique convertie à l'islam, avec un pourcentage qui augmenterait tout au long du siècle suivant et qui culminerait vers l'an 1100 avec 85% conversion.

A partir du XIe siècle, les nouvelles dont nous disposons sur les chrétiens d'Al-Andalus se raréfient – ​​signe de leur dispersion et de leur infériorité numérique – tandis que leur présence s'accroît dans les sources documentaires chrétiennes qui mentionnent l'arrivée de nouveaux colons aux noms arabisés, sans sans doute, des émigrés chrétiens d'Al-Andalus. En fait, la première mention du mot «mozarabe » apparaît en 1024 dans le document d'un monastère castillan-léonais.

Enfin, il semble que la société andalouse ait été encore bilingue en arabe et en roman andalou jusqu'à au moins la première moitié du XIIe siècle, comme on peut le voir dans la littérature hispano-musulmane avec les zéjeles, jarchas et moaxajas et par la présence de quelques toponymes et emprunts d'origine romano-andalouse, alors en usage, dans les ouvrages scientifiques et de voyage. La présence chrétienne sur le territoire andalou se poursuivra plus ou moins jusqu'au premier quart du XIIe siècle, ne constituant à cette époque que 15% de la population indigène par rapport à une écrasante majorité de convertis Muladí[9].

LE DÉCLIN DE LA PRÉSENCE CHRÉTIENNE EN AL-ANDALUS

Sur le plan social et politique, la fin des royaumes de Taifa et l'arrivée des Almoravides ont encore compliqué l'existence déjà précaire de ces communautés, notamment dans des régions comme Grenade, Jaén, Cordoue ou Almería.

En 1125, les chrétiens andalous de Grenade demandent de l'aide au roi Alphonse Ier d'Aragon, lui offrant le pouvoir de lever quelque 10 000 hommes en leur faveur s'il vient les aider[10]. Le roi aragonais est descendu d'Aragon avec une armée forte bordant la Méditerranée à travers Valence et Murcie et a atteint ce qui est aujourd'hui la province de Grenade. Après diverses vicissitudes qui comprenaient la persécution par les troupes almoravides et les affrontant au combat, Alphonse Ier revint avec quelque 10 000 chrétiens d'origine grenadine, alpujarre et jaénienne, avec lesquels il repeupla de vastes zones de la vallée de l'Èbre et de ses affluents en Aragon.

Cette campagne d'Alphonse Ier, cependant. conséquences politiques et sociales ultérieures pour la petite minorité chrétienne restée en Al-Andalus, qui languit jusqu'à sa disparition dans la seconde moitié du XIIe siècle à la suite non seulement de la persécution et de la déportation vers le Maroc ordonnées par les Almoravides, mais aussi de l'émigration vers les royaumes du Nord et, surtout, pour les conversions, voulues ou non, après quatre siècles d'islamisation profonde.

Illustration 4. Carte de l'Empire almoravide à son expansion maximale, vers 1115. (Source : Wikipedia)

L'ORIGINE DU MOT "MOZÁRABE"

Comme le lecteur aura pu le constater, nous avons évité de parler de « mozarabes » en parlant de ces chrétiens andalous.

Mais qu'est-ce que « le mozarabe » ? Si l'on regarde son sens étymologique littéral, c'est un arabisme issu du participe "musta'arab" ("celui qui est arabisé ou qui parle arabe sans l'être").

Illustration 5 Francisco Javier Simonet, orientaliste, arabisant et lexicographe du XIXe siècle, précurseur des études sur les chrétiens d'al-Andalus et qui a popularisé le nom « mozarabe » parmi les historiens et arabisants des générations suivantes et que nous utilisons encore aujourd'hui.

Or, en al-Andalus, ce mot arabe n'était pas utilisé pour définir la minorité chrétienne, mais celui de « musrik » (polythéiste) ou « nasrānī » (littéralement « nazareno »), comme l'indique l'artisan chrétien ʿAbd al-Mālik, auteur d'un Aiguière fabriquée à Médine Azahara et conservée au Musée du Louvre.

En tant que sens, il n'était utilisé que dans l'Espagne chrétienne pour désigner ces groupes arabisés qui se sont installés comme colons dans les terres récemment conquises à l'islam et pour les distinguer des autres d'origine hispanique ou européenne. Ce n'est qu'en l'an 1024 que nous avons la première mention d'un « mozarabe » dans un manuscrit. A partir de cette date, les Mozarabes en tant que tels sont plus fréquemment mentionnés dans les chartes, contrats ou lois dans les documents castillans et aragonais.

Au 19ème siècle, le terme "mozarabe" a été popularisé par Simonet et depuis lors, il a été accepté comme dénomination générique par les historiens pour identifier les communautés chrétiennes d'Al-Andalus sous gouvernement islamique.

BIBLIOGRAPHIE RECOMMANDEE

ALBARRÁN, J. (2013). La croix dans le croissant. Les chrétiens d'al-Andalus : réalités et perceptions, Société espagnole d'études médiévales, Madrid.

JIMENEZ PEDRAJAS, Raphaël (2013). Histoire des Mozarabes en Al-Andalus. Éditorial Almuzara. Madrid.

GARCIA SANJUÁN, A (2003). "Juifs et chrétiens à Séville almoravide: le témoignage d'Ibn 'Abdun", dans Tolérance et coexistence ethnico-religieuse dans la péninsule ibérique au Moyen Âge: IIIe Conférence sur la culture islamique, Alejandro García Sanjuán (éd.), Université de Huelva , Huelva, 2003, p. 57-84.

DEVISE PUEYO, José Angel. (2008) Alphonse Ier le Batailleur, roi d'Aragon et de Pampelune (1104-1134). Madrid, Éditions Trésor.

MENENDEZ PIDAL, Ramon. (1986). Origines de l'espagnol. Étude linguistique de la péninsule ibérique jusqu'au XIe siècle. O.C. par R. Menéndez Pidal. Tome VIII, Madrid, Espasa-Calpe, 1986.

SIMONET, Francisco Javier, (1897-1903 et répétition. 1983) Histoire des Mozarabes d'Espagne, Madrid, Académie royale d'histoire, 1897-1903, 4 vol. (réimprimé Madrid, Turner, 1983).

VVAA. (2018). Les Mozarabes. Histoire, culture et religion des chrétiens d'Al-Andalus. (Conférences données au I Congrès international de la culture mozarabe, tenu à Cordoue et organisé par le Foro Osio del Cabildo Catedral.)Madrid. Éditorial Almuzara.

[1] Tels le calife Omar de 637 chez les musulmans de la péninsule arabique et Sophrone, patriarche de Jérusalem, de Palestine et de Mésopotamie. Elle instaure non seulement la reconnaissance des chrétiens comme minorité protégée, mais aussi une majorité d'obligations légales, de taxes et même d'habitudes sociales parfois humiliantes, comme se lever et donner un siège aux musulmans s'ils arrivent sur un site, ne pas monter à bord d'un cheval dans des fauteuils de luxe, ne portant pas d'armes ou de vêtements d'identification en public.

[2] En Orient, outre les Juifs et les Musulmans, les Sabéens et les Zoroastriens étaient des dhimmis. Dans l'Occident islamique, cependant, seuls les juifs et les chrétiens.

[3] À certains moments de l'histoire andalouse, le jarāj était également payé, un impôt foncier parfois assimilé à la jizya, déjà mentionné dans le Coran. Au lieu de cela, les propriétaires fonciers musulmans payaient usr, considéré comme faisant partie de la zakat, une dîme religieuse, qui portait un taux d'imposition beaucoup plus faible.

[4] Une autre chose était lorsque le litige survenait entre un musulman et un chrétien, qui, dans ce cas, était résolu devant le juge islamique ou cadi, le témoignage du chrétien ayant moins de valeur que celui du musulman concerné.

[5] Nous utilisons ce nom pour désigner l'évolution du latin vulgaire parlé en ce haut Moyen Âge dans les différentes régions de ce qui fut Al-Andalus. Bien que la langue utilisée par ces chrétiens dans les terres d'Islam ait été appelée la « langue mozarabe », il n'y avait pas de « mozarabe » unique en tant que tel, mais différents dialectes romans avec leurs variantes régionales.

[6] MENENDEZ PIDAL, Ramon. (1986) Origines de l'espagnol. Étude linguistique de la péninsule ibérique jusqu'au XIe siècle. O.C. par R. Menéndez Pidal. Volume VIII, Madrid, Espasa-Calpe, 1986. Pp. 417-418

[7] MENENDEZ PIDAL, Ramón. (1986) Origines de l'espagnol. Op. Cit.

[8] MENENDEZ PIDAL, Ramón. (1986) Origines de l'espagnol. Op. Cit.

[9] Il semble que certaines communautés chrétiennes aient existé pendant la première moitié du XIIe siècle, comme le montrent les découvertes archéologiques sur le site de La Cercadilla (Córdoba). [10] Cf. LEMA PUEYO, José Ángel. (2008) Alphonse Ier le Batailleur, roi d'Aragon et de Pampelune (1104-1134). Éditions Trea.