DALLA CONQUISTA DELLA HISPANIA VISIGOTICA AL DHIMMA

Con l'arrivo degli arabi nella penisola iberica nel 711, la Hispania visigota come stato ebbe fine e si instaurò un nuovo quadro socio-giuridico e religioso in cui l'Islam divenne la religione ufficiale in convivenza con le credenze ebraiche e cristiane già radicate nella Penisola da secoli.

Insieme alla religione islamica venne attuata anche la sharʿīa, uno spazio giuridico-religioso che ridefinì i rapporti con queste religioni attraverso i dhimma-s, ovvero patti speciali basati sul Corano e sugli hadīth, dato il loro status di “popoli del Libro” ( ahl al-Kitāb).

Questi patti di protezione si basavano su quelli già stipulati durante la vita di Maometto nella penisola arabica e su quelli continuati dai suoi successori[1] con le comunità ebraiche e cristiane[2] nei territori in cui si diffuse l'Islam. In essi, le nuove autorità musulmane si impegnavano a garantire loro la protezione, il diritto al culto, che potessero governarsi secondo le loro leggi e concedevano una certa autonomia a queste minoranze in cambio di un'imposta capitativa annuale in valuta chiamata jazya[3]. In questo accordo base sono state stabilite anche altre clausole aggiuntive, come, ad esempio, non costruire nuove chiese, non suonare le campane, non fare proselitismo, non indossare certi segni identificativi o dare preminenza ai musulmani in certi costumi sociali.

Nel caso della penisola iberica, il più noto di questi patti fu il cosiddetto Patto di Tudmir o Teodomiro, basato su quello del califfo Omar (vedi nota 1).

Con questi patti, il nuovo Stato andaluso garantiva non solo la sottomissione di queste comunità cristiane, ma anche la loro lealtà e un flusso continuo di denaro che andava alle casse dello Stato musulmano.

 

Esempio 1. Accordi di capitolazione o sottomissione nelle diverse zone della penisola iberica (Fonte: Wikipedia)

Questi patti o dhimma conservavano in parte i sistemi sociali e giuridici preislamici già esistenti nelle comunità cristiane. Essi istituirono la figura del qumis (in latino,comes - conte), quale capo dell'autorità e responsabile della riscossione delle tasse.

Allo stesso modo, i patti concedevano ai cristiani la possibilità di creare propri tribunali con giudici della loro fede (quḍāt al-nașārà o iudices) che risolvevano cause e crimini tra gli stessi membri della comunità attraverso il Liber Iudiciorum, di origine visigota[4]. .

DAL LATINO ALL'ARABO: L'ARABIZZAZIONE DELLE COMUNITÀ CRISTIANE DI AL-ANDALUS

Nell'VIII secolo la popolazione cristiana di origine romano-visigota costituiva una stragrande maggioranza (circa 6 milioni di individui) rispetto alla popolazione musulmana di origine berbera o araba proveniente dall'estero e che, secondo le stime, non raggiungeva i 50.000 individui.

Durante il primo secolo e mezzo di presenza islamica, assistiamo ad un rapidissimo processo di arabizzazione (adozione della lingua e dei costumi arabi) e alla progressiva influenza linguistica dell'arabo sulla sintassi e sul vocabolario della romanza andalusa[5] parlata quotidianamente dai queste comunità cristiane.

Sebbene il prestigio culturale o sociale dell’elemento arabo e il proselitismo dell’Islam possano aver influenzato questo fenomeno di arabizzazione, in realtà ciò che costrinse l’adozione e l’apprendimento dell’arabo da parte dei cristiani fu la necessità di comunicare direttamente con i nuovi signori e muoversi senza problemi. nei rapporti sociali e giuridici quotidiani con il resto della società andalusa.

Assistiamo così all'emergere di una società andalusa multilingue che utilizzava l'arabo dialettale come lingua veicolare, l'arabo colto come lingua letteraria, amministrativa, giudiziaria e rituale e un romanzo andaluso altamente arabizzato utilizzato dalle comunità ispaniche native e probabilmente dalle generazioni successive. di berberi e arabi.

Illustrazione 2. Questa brocca andalusa del periodo omayyade è un caso interessante di bilinguismo arabo-latino. Firmato da un certo ʿAbd al-Mālik al-Nasrani, è datato 972 ed è stato realizzato a Medina Azahara. Oggi è al Museo del Louvre. (Fonte: Wikipedia)

Tuttavia il latino colto andò progressivamente perduto e il suo uso fu sempre più relegato agli ambienti religiosi e tra le classi alte più colte. Nelle comunità rurali dove predominavano i cristiani delle classi inferiori, il suo uso si estinse praticamente, con l'uso solo del romanzo andaluso e dell'arabo dialettale andaluso.

Illustrazione 3. Assemblea dei Mozarabi. Beato Mozarabe di León (X secolo). Fonte: Pinterest 

D’altro canto, presso le comunità cristiane delle grandi città e delle zone limitrofe come Siviglia, Córdoba, Toledo, Valencia o Granada, questo romanticismo conviveva in misura maggiore con l’uso del latino colto e liturgico. Tuttavia, nel corso del tempo, il processo di arabizzazione avanzò inarrestabile anche in loro e nel IX secolo l'implementazione dell'arabo era tale, soprattutto tra i più giovani, che l'arcivescovo di Siviglia Juan Hispalense ordinò la traduzione in questa lingua semitica del Nuovo Testamento e altre opere liturgiche.

Di fronte a questa arabizzazione ci sono state anche reazioni contrarie e molto critiche provenienti soprattutto da queste élite religiose e culturali urbanizzate. È il caso di Álvaro de Córdoba, contemporaneo di Juan Hispalense, che lamenta nella sua epistola Indiculus Luminosus la perdita della conoscenza del latino colto e dei costumi e dell'abbigliamento di origine romano-visigota tra i più giovani.

La sua testimonianza è una fonte molto importante per conoscere la situazione socio-culturale della comunità cristiana di Córdoba in questo momento:

«Non è forse vero che giovani cristiani, di brillante presenza, eloquenti, distinti nei gesti e nel vestire, insigniti nella sapienza delle genti, notevoli per la conoscenza della lingua araba, si prendono cura dei libri dei Caldei, dei li leggono con molta attenzione, li discutono con ardore e, raccogliendoli con grande zelo, li diffondono con linguaggio profuso e stabilito, ignorando d'altra parte la pulizia del linguaggio della chiesa e disprezzando le fonti che sgorgano dal Paradiso come molto vile.”[6]

E Álvaro de Córdoba continua:

«Nel popolo di Cristo difficilmente troverete uno su mille che possa ragionevolmente scrivere una lettera [in latino, nostra nota] al fratello, e d'altra parte ce ne sono innumerevoli altri che sapranno dichiararvi lo sfarzo delle voci arabe e che conoscono la bellezza del metro arabo meglio degli infedeli».[7]

E a proposito, è profondamente rattristato dalla perdita del latino come lingua veicolare:

“Oh dolore! “I cristiani non conoscono la propria legge e i latini non capiscono la propria lingua!” [8]

Álvaro de Córdoba sarà poi uno degli ispiratori del movimento socio-religioso noto come Martiri di Córdoba, che emerse da un lato come resistenza alla perdita dell'elemento romano-visigoto e, dall'altro, come reazione alla crescente pressione fiscale, sociale e religiosa a cui furono sottoposte le comunità cristiane e che in molti casi si tradusse in una conversione all'Islam più per migliorare lo status sociale e per i vantaggi personali e fiscali che le autorità concessero al nuovo musulmano che usciva convinzione religiosa (che ce n'erano anche, ma infinitamente meno).

Sempre più discriminato giuridicamente e fiscalmente, è in questo contesto che va compreso anche il sostegno offerto da alcuni ambienti cristiano-andalusi alle diverse rivolte sociali contro l'autorità emiratina e califfale, sebbene queste siano state portate avanti da altri gruppi come i berberi o i muladíes. È il caso, ad esempio, della rivolta di Toledo che uccise il suo governatore, conclusasi nel Giorno del Fossato (797), della rivolta del sobborgo cordovano di Sequnda (818) o di quella di 'Umar b. Hafsún, già tra il IX e il X secolo.

Allo stesso modo, i Mozarabici appoggiarono le incursioni degli eserciti cristiani del Nord ad Al-Andalus, non solo agendo come spie o guide sul terreno o fornendo loro rifornimenti, ma anche approfittando del loro arrivo per accompagnarli.

In altri casi furono gli stessi Mozarabici, tra cui membri dell'élite aristocratica o ecclesiastica, che, da soli o in gruppo, emigrarono nelle terre del Nord della penisola, attratti dalla possibilità di praticare in libertà la propria religione. e dai privilegi e vantaggi fiscali che furono loro offerti nelle prime giurisdizioni.

I MOZARABI SOTTO IL Califfato Omayyade E NEL PERIODO TAIFA

Con l’istituzione nel 929 del Califfato di Córdoba sotto ʿAbd al-Rahmān III (912-961), la discriminazione giuridica e la già soffocante pressione fiscale nei confronti dei cristiani andalusi, che cominciavano a convertirsi in massa o a emigrare, si intensificarono ulteriormente. Non sorprende quindi che già alla fine del X secolo si contasse quasi il 70% della popolazione ispanica convertita all’Islam, una percentuale che aumenterà nel corso del secolo successivo e culminerà intorno al 1100 con l’85% di muladíes.

A partire dall’XI secolo, le notizie che abbiamo sui cristiani di Al-Andalus si fanno più scarse – segno della loro dispersione e inferiorità numerica – mentre aumenta la loro presenza nelle fonti documentarie cristiane che menzionano l’arrivo di nuovi coloni con nomi arabizzati, senza dubbio, I cristiani emigrarono da Al-Andalus. Infatti la prima menzione della parola 'mozarabico' appare nel 1024 nel documento di un monastero castigliano-leonese.

Sembra infine che la società andalusa fosse ancora bilingue in arabo e romanza andalusa almeno fino alla prima metà del XII secolo, come testimoniato nella letteratura ispano-musulmana con gli Zéjeles, Jarchas e Moaxajas e dalla presenza di alcuni toponimi e prestiti di origine romanza – andalusa, allora in uso, in opere scientifiche e di viaggio. La presenza cristiana nel territorio andaluso continuerà più o meno fino al primo quarto del XII secolo, costituendo allora solo il 15% della popolazione autoctona a fronte di una stragrande maggioranza di muladí convertiti[9].

IL DECLINO DELLA PRESENZA CRISTIANA IN AL-ANDALUS

A livello sociale e politico, la fine dei Regni Taifa e l'arrivo degli Almoravidi complicarono ulteriormente l'esistenza già precaria di queste comunità, soprattutto in zone come Granada, Jaén, Córdoba o Almería.

Nel 1125 i cristiani andalusi di Granada chiesero aiuto al re Alfonso I d'Aragona, offrendogli il potere di reclutare circa 10.000 uomini a loro favore se fosse venuto in loro aiuto[10]. Il re aragonese scese dall'Aragona con un forte esercito lungo il Mediterraneo attraverso Valencia e Murcia e raggiunse quella che oggi è la provincia di Granada. Dopo diverse vicissitudini che includevano la persecuzione da parte delle truppe almoravidi e il confronto con loro in battaglia, Alfonso I tornò con circa 10.000 cristiani di origine granadina, alpujarreño e jaén con i quali ripopolò vaste zone della valle dell'Ebro e dei suoi affluenti in Aragona.

Questa campagna di Alfonso portai però. successive conseguenze politiche e sociali per la piccola minoranza cristiana rimasta ad Al-Andalus, che languiva fino a scomparire nella seconda metà del XII secolo in conseguenza non solo della persecuzione e della deportazione in Marocco ordinata dagli Almoravidi ma anche dell'emigrazione in dei regni del nord e, soprattutto, per le conversioni, volute e non, dopo quattro secoli di profonda islamizzazione

Illustrazione 4. Mappa dell'Impero Almoravide nella sua massima espansione, intorno al 1115. (Fonte: Wikipedia)

L'ORIGINE DELLA PAROLA “MOZÁRABE”

Come il lettore avrà osservato, abbiamo evitato di parlare di “mozarabici” parlando di questi cristiani andalusi.

Ma cos’è “il mozarabico”? Se guardiamo al suo significato etimologico letterale, si tratta di un arabismo che deriva dal participio “musta'arab” (“colui che si arabizza o parla arabo senza essere arabo”).

Illustrazione 5 Francisco Javier Simonet, orientalista, arabista e lessicografo del XIX secolo, precursore degli studi sui cristiani di al-Andalus e che rese popolare tra gli storici e gli arabisti delle generazioni successive il nome 'mozarabico' che usiamo ancora oggi.

Tuttavia in al-Andalus questa parola araba non veniva usata per definire la minoranza cristiana, bensì quella di “musrik” (politeista) o “nasrānī” (letteralmente 'nazareno'), come si definisce l'artigiano cristiano ʿAbd al-. , autore di una brocca realizzata a Medina Azahara e conservata al Museo del Louvre.

Come significato, fu utilizzato solo nella Spagna cristiana per designare questi gruppi arabizzati che si stabilirono come ripopolatori nelle terre recentemente conquistate dall'Islam e per distinguerli da altri di origine ispanica (hispani) o europea. È solo nel 1024 che si ha la prima menzione di un "mozarabico" in un manoscritto. Da quella data in poi i Mozarabici in quanto tali vengono menzionati più frequentemente negli statuti, nei contratti o nelle leggi dei documenti castigliani e aragonesi.

Nel XIX secolo, il termine “mozarabico” fu reso popolare da Simonet e da allora è stato accettato come nome generico dagli storici per identificare le comunità cristiane di Al-Andalus sotto il dominio islamico.

BIBLIOGRAFIA CONSIGLIATA

ALBARRÁN, J. (2013). La croce nella mezzaluna. I cristiani di al-Andalus: realtà e percezioni, Società Spagnola di Studi Medievali, Madrid.

JIMENEZ PEDRAJAS, Raffaello (2013). Storia dei Mozarabi ad Al-Andalus. Editoriale di Almuzara. Madrid.

GARCIA SANJUÁN, A (2003). “Ebrei e cristiani nella Siviglia almoravide: la testimonianza di Ibn' Abdun”, in Tolleranza e convivenza etnico-religiosa nella penisola iberica durante il Medioevo: III Conferenza sulla cultura islamica, Alejandro García Sanjuán (a cura di), Università di Huelva , Huelva, 2003, pp. 57-84.

LEMA PUEYO, José Ángel. (2008) Alfonso I il Battagliere, re d'Aragona e Pamplona (1104-1134). Madrid, Edizioni Trea.

MENÉNDEZ PIDAL, Ramón. (1986). Origini dello spagnolo. Studio linguistico della penisola iberica fino al XI secolo. O.C. di R. Menéndez Pidal. Volume VIII, Madrid, Espasa-Calpe, 1986.

SIMONET, Francisco Javier, (1897-1903 e ripetuto 1983) Storia dei Mozarabi di Spagna, Madrid, Accademia reale di storia, 1897-1903, 4 voll. (ristampa. Madrid, Turner, 1983).

VVAA. (2018). I Mozarabi. Storia, cultura e religione dei cristiani di Al-Andalus. (Lezioni tenute al I Congresso Internazionale di Cultura Mozarabica, tenutosi a Córdoba e organizzato dal Forum Osio del Capitolo della Cattedrale.) Madrid. Editoriale di Almuzara.

 

[1] Ad esempio, il califfo Omar del 637 tra i musulmani originari della penisola arabica e Sofronio, patriarca di Gerusalemme, Palestina e Mesopotamia. Ha stabilito non solo il riconoscimento dei cristiani come minoranza protetta, ma anche la maggior parte degli obblighi legali, delle tasse e persino di abitudini sociali talvolta umilianti come alzarsi in piedi e dare un posto ai musulmani se arrivano in un posto, senza andare a cavallo. sedie di lusso, non portare armi o indossare indumenti identificativi in ​​pubblico.

[2] In Oriente, oltre agli ebrei e ai musulmani, i sabei e gli zoroastriani erano dhimmi. Nell'Occidente islamico, invece, solo ebrei e cristiani.

[3] In alcuni momenti della storia andalusa veniva pagato anche il jarāj, un'imposta fondiaria talvolta assimilata alla jizya, già menzionata nel Corano.

D'altro canto, i proprietari terrieri di fede musulmana pagavano l'usr, considerata parte della zakat, una decima religiosa, che comportava un'aliquota fiscale molto più bassa.

[4] Un'altra cosa è stata quando si è verificata una controversia tra un musulmano e un cristiano, che, in questo caso, è stata risolta davanti al giudice islamico o qadi, dove la testimonianza del cristiano ha meno valore di quella del musulmano interessato.

[5] Chiamiamo con questo nome l'evoluzione del latino volgare parlato in questo primo periodo altomedievale nelle diverse zone di quello che era Al-Andalus.

Sebbene la lingua usata da questi cristiani nelle terre dell'Islam sia stata chiamata "lingua mozarabica", non esisteva un unico "mozarabico" in quanto tale, ma piuttosto diversi dialetti romani con le loro varianti regionali.

[6] MENENDEZ PIDAL, Ramón. (1986) Origini dello spagnolo. Studio linguistico della penisola iberica fino al XI secolo. O.C. di R. Menéndez Pidal. Volume VIII, Madrid, Espasa-Calpe, 1986. Pp. 417-418

[7] MENENDEZ PIDAL, Ramón. (1986) Origini dello spagnolo. Op. Cit.

[8] MENENDEZ PIDAL, Ramón. (1986) Origini dello spagnolo. Op. Cit.

[9] Sembra che alcune comunità cristiane esistessero durante la prima metà del XII secolo, come dimostrano i ritrovamenti archeologici nel sito di La Cercadilla (Córdoba).

[10] Cfr. LEMA PUEYO, José Ángel. (2008) Alfonso I il Battagliere, re d'Aragona e Pamplona (1104-1134). Edizioni Trea.

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