L'étude de ce type d'amulettes a peu de matière à cet égard en raison de la fausse modestie qui, dans un premier temps, a conduit à cacher ces pièces au public. Actuellement, nombre de ces pièces ne sont toujours pas exposées ouvertement dans les vitrines de nombreux musées, étant «cachées» dans leurs entrepôts. Même dans les grands musées du monde, il y a eu toute une série de cabinets et de salles secrètes, où ces objets étaient «gardés», et dont la visite n'était autorisée qu'à des personnalités d'une morale irréprochable. Le meilleur exemple de ce type de musée est le Cabinet Secret (Gabinetto Segreto) du Musée Archéologique National de Naples, créé en 1817 en tant que Cabinet des Objets Obscènes.
Par conséquent, nous rencontrons une censure due à l'effet du christianisme sur notre culture occidentale et à l'autocensure que les chercheurs eux-mêmes ont parfois imposée. Un dernier problème pour l'étude a été les actions des pillards, puisque les objets à thème sexuel ont toujours occupé la première place dans leurs listes privées.
Le culte du phallus. Signification du symbolisme phallique dans le monde romain
Il est clair qu'en tant qu'êtres humains, nous avons toujours eu deux préoccupations fondamentales: la nourriture et la reproduction. Eh bien, le culte du phallus était lié à la nécessité d'assurer la croissance des cultures et la reproduction de l'espèce, c'est-à-dire qu'il était lié à la fois à la fertilité des femmes et à la fertilité de la nature.
Amulette phallique trouvée à Los Bañales (Uncastillo, Saragosse)
Le phallus dans la culture latine était également vénéré comme la personnification du dieu Fascinus: les matrones le décoraient de couronnes de fleurs et son culte était confié aux vestales romaines, dont la mission était de conjurer le fascinum ou le mauvais œil, de produire le germination des plantes sèches et favoriser la livraison de femelles stériles. Pour ce faire, ils ont effectué une procession à travers la campagne entre des chants religieux qui nous rappelle sa fonction agricole d'origine, puis l'ont déposé dans le temple situé sur l'une des plus anciennes collines de Rome, la Velia.
De cette manière, dans les chapelles où le phallus était adoré, nous avons trouvé des ex-voto de la partie malade et des couronnes offertes par les fidèles en remerciement.
La présence de cette attitude de vénération envers le phallus se rattache à des temps beaucoup plus anciens et est partagée par diverses cultures, parmi lesquelles on retrouve l'Inde, l'Égypte et d'autres d'Asie Mineure et de Grèce. Précisément, le contact éternel entre les cultures grecque et romaine a facilité la pénétration d'une certaine libéralité dans la représentation des relations amoureuses dans le monde romain. Dans le cas grec, les symboles phalliques étaient liés à l'au-delà et cette relation entre le sexe et la pègre était représentée par la figure de Dionysos.
Dans le cas romain, la relation du phallus avec la fertilité avait déjà sa propre raison d'être puisque, si l'on parle de la fertilité de la nature, une bonne culture apportait richesse et bonheur qui lui étaient associés. Dans la mythologie gréco-latine, il existe de nombreuses divinités représentées avec un pénis en érection, comme le dieu Dionysos (Bacchus), et son fils Priape (Fascinus), Hermès (Mercure) et son fils Pan. Les images de Priape doivent être mises en évidence avant tout. avec son énorme phallus, situé à l'entrée des jardins et des vergers, pour chasser les voleurs et la vermine.
Fresque de Priape dans la maison des Vettii, Pompéi
La religion romaine, en outre, comprenait des croyances classées plus tard comme superstitions par le christianisme, telles que les coutumes dédiées à conjurer le fascinum (mauvais œil): cracher trois fois par terre, déféquer des individus, excréments naturels, montrer l'âne (sûrement nous cette pratique sonne pour tout le monde) et d'innombrables pendentifs de toutes sortes, parmi lesquels se détachent les fameux tintinnabula. Même notre geste traditionnel de faire le peigne, avec le majeur levé et le poing fermé, comme nous le dit Marcial, est une tentative de faire le geste du pénis avec la main et sert également de mécanisme de protection. Les amulettes phalliques faisaient partie de ces outils de "lutte" contre le mauvais œil. L'écrivain latin Varrón fait écho à cette commodité de porter des amulettes de ce type: «… elles sont portées par les nourrissons pour éviter les sorts…» (Varrón, De ling. Latina, VII, 97).
Outre leur présence dans les anneaux, on retrouve bon nombre de ces amulettes conçues comme un pendentif, destiné à attirer la chance et comme symboles de présages favorables. On peut trouver des amulettes en bronze (les plus courantes car leur faible coût permet une utilisation généralisée par la population) et même en or, comme celle trouvée en juillet de cette année sur le site de Los Bañales (voir image du haut) dans quel cela semble être une pièce dans une maison domestique. [1]
Tous ces remèdes ont tenté de faire détourner le regard du fascinateur (ou émetteur du mauvais œil) ou de le concentrer sur ces objets pour ne pas regarder celui qui le porte et lui permettre ainsi d'échapper au mal. Mais ils ont non seulement rempli cette fonction mais, en plus de chasser le mauvais œil, ils l'ont combattu ou ont même guéri le déjà maudit.
L'utilisation de ces amulettes ne se limitait pas seulement à la population (en particulier les enfants, les plus sensibles aux malédictions) mais aussi aux généraux victorieux comme le collectionne Pline (NH, XXVIII, 39).
Pendentif avec double amulette de phallus et figue
Tentatives de tri
On retrouve une première tentative de classer ces amulettes par Rolland sur les matières provençales. Cet auteur considère l'existence de quatre types généraux:
- Phallus avant simples
- Phallus à profil simple
- Double phallus
- Triple phallus
Cette classification présente certains problèmes, puisque le troisième point comprendrait des amulettes à deux phallus et d'autres avec un phallus et une figue. La complication des pendentifs traduit une volonté claire de renforcer le caractère protecteur du phallus, non seulement à cause de sa duplication mais aussi à cause de l'association précitée avec la figue, dont la signification est similaire à celle qu'elle a aujourd'hui dans certaines cultures méditerranéennes comme l'espagnol. Les spécimens inscrits dans cette typologie sont particulièrement abondants dans les collections et musées allemands et français.
Conclusion
Plonger dans l'histoire romaine est toujours une tâche passionnante qui doit être libre des préjugés de notre culture judéo-chrétienne. C'est la raison principale pour laquelle nous ne pouvons pas avoir assez de matériel pour faire un catalogue et savoir quand ces amulettes ont disparu, bien qu'il soit très probable que cette disparition ait eu lieu au fur et à mesure que la morale chrétienne exclusive était assimilée et étendue partout et largeur de l'empire. Pour le moment, l'échantillon d'amulettes des provinces de Madrid et de Tolède est le plus grand échantillon que nous ayons sur notre territoire national et son étude nous permettra d'en savoir plus sur l'histoire de la religion à Rome.
Bibliographie
- CARCOPINO, J, La vie quotidienne à Rome à la hauteur de l'Empire, Temas de Hoy, Madrid, 2001.
- GÓMEZ PEÑA, Álvaro (2008), amulette phallique romaine trouvée à La Puebla del Río (Séville), SPAL, nº 17, 10.12795 / eng.2008.i17.15
- HIGGINS, R, Bijoux grecs et romains, University of California Press, 1980.
- MORENA LÓPEZ, J. A., ROMERO CONDE J.S., (2015), La collection d'amulettes phalliques romaines du Musée historique municipal de Baena (Córdoba), Antiquitas, nº27, p. 95-110)
- ROLLAND, H. (1965), Bronzes antiques de Haute Provence, XVIII Supplément à Gallia.
- ZARZALEJOS PRIETO, M., AURRECOECHEA FERNÁNDEZ, J., FERNÁNDEZ OCHOA C., Amulettes phalliques romaines non publiées des provinces de Madrid et Tolède, Cahiers de préhistoire et d'archéologie, vol. 15, http://dx.doi.org/10.15366/cupauam1988.15.010
[1]https://www.europapress.es/aragon/noticia-hallado-pequeno-amuleto-falico-oro-excavacion-yacimiento-banales-uncastillo-20180716174613.html
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