DIE RÖMISCHEN GEWÄNDER IM PROZESS GEGEN JESUS

"Ecce Homo" – Antonio Ciseri (c. 1871)

Obwohl das Neue Testament viele interessante Details enthält, die auf die römische Sicht der Welt verweisen, konzentrieren wir uns in diesem Fall auf die Gewänder, die Jesus während seines politischen Prozesses vor den römischen Autoritäten trägt.

Jeder weiß, dass Paulus, weil er römischer Bürger^[1] war, sich ganz anders kleiden konnte als Jesus und die übrigen Apostel. Er durfte die Toga tragen, ein ausschließlich römischen männlichen Bürgern vorbehaltenes Kleidungsstück, formell, unbequem und teuer, das er im Alltag kaum anlegte. Als östlicher Römer aus Tarsus bevorzugte er vielmehr eine Tunika und einen Mantel (pallium), die sich nicht von denen anderer hellenisierter Männer des römischen Orients unterschieden. Paulus war Handwerker, er stellte Zelte her, und sein aktiver, reisender und asketischer Lebensstil machte die Benutzung einer elitären und unpraktischen Kleidung unwahrscheinlich. Dennoch geben uns die im Neuen Testament erwähnten Kleidungsstücke viel Aufschluss über den Kontext der Personen und über die Bedeutung des jeweiligen Geschehens – so auch im Prozess gegen Jesus.

Das Verständnis des politischen und rechtlichen Kontexts des Prozesses gegen Jesus setzt Kenntnisse sowohl des jüdischen als auch des römischen Rechts im Judäa des 1. Jahrhunderts n. Chr. voraus. Diese lassen sich aus historischen und archäologischen Quellen gewinnen, auch wenn außerhalb der Evangelien keine direkten Aufzeichnungen des Jesusprozesses existieren.

Die Evangelien liefern die vollständigste Erzählung über den Prozess, sind aber theologische Dokumente mit eigener Perspektive und variierenden Details, die unterschiedliche Blickwinkel auf dieselben Ereignisse eröffnen.

Obwohl sie die detailliertesten Berichte darstellen, wurden sie Jahrzehnte nach den Ereignissen von Gläubigen verfasst, die theologische Wahrheiten vermitteln wollten. Daher zeigen sie narrative Abweichungen, auch wenn manche Unterschiede nur scheinbar sind. Eine historische Analyse muss diese Nuancen sowie den weiteren historischen Kontext berücksichtigen.

Dieses Gerichtsverfahren, von der Festnahme bis zur Hinrichtung, verlief nach damaligen Maßstäben außergewöhnlich schnell – in weniger als einem Tag, vielleicht in etwa fünfzehn Stunden. Diese Eile war dem Wunsch geschuldet, alles vor Beginn des Pessachfestes abzuschließen.

Zum Pessach strömten Juden und Proselyten aus allen Teilen der Welt, sogar von jenseits des Römischen Reiches, nach Jerusalem – eine Folge der Diaspora, der Zerstreuung der Juden durch die politischen Wechselfälle ihrer langen Geschichte.

Nach seiner Festnahme wurde Jesus vor Kaiphas, den Hohepriester des Sanhedrins (18–36 n. Chr.), geführt. Dieses jüdische Religionsgericht aus 71 Mitgliedern war die höchste Autorität in der Auslegung der Tora, der Anwendung des jüdischen Rechts (Halacha) und in theologischen Streitfragen. Seine Zusammensetzung spiegelte die soziale Komplexität der Epoche wider: Priester (meist Sadduzäer, die mit dem Jerusalemer Tempel verbundene Elite), Älteste bedeutender Familien sowie Schriftgelehrte und Pharisäer, Experten der mündlichen Lehre.

Der vom römischen Statthalter ernannte Hohepriester stand dem Sanhedrin vor, das sowohl religiöse Aufgaben (Kultaufsicht, Festansetzungen) als auch gerichtliche Funktionen ausübte und als oberstes Gericht über Delikte wie Blasphemie oder Götzendienst urteilte. Unter römischer Herrschaft war seine Autonomie jedoch eingeschränkt: Es konnte zwar Todesurteile fällen, deren Vollstreckung bedurfte aber der Bestätigung des römischen Statthalters. Dieses Spannungsverhältnis zeigt das fragile Gleichgewicht zwischen jüdischer Tradition und imperialer Kontrolle.

Kaiphas, Schlüsselfigur im Prozess gegen Jesus, verkörperte diese Doppelrolle. Als Hohepriester vermittelte er zwischen den römischen Autoritäten und dem jüdischen Volk, verband religiöse mit politischen Funktionen. Quellen wie Flavius Josephusz^[2] bestätigen seine historische Existenz, während archäologische Funde – etwa die mit „Yehosef bar Qayafa“ beschriftete Ossuarkiste – materiellen Nachweis seiner Familie liefern.

Der Prozess gegen Jesus verdeutlicht damit, über seine religiöse Dimension hinaus, die Spannungen einer Gesellschaft unter Fremdherrschaft, in der alte Institutionen nur noch unter eingeschränkter Autorität agierten.

Die Aufgabe des Hohenpriesters bestand darin, religiöse Unruhen zu vermeiden, die eine gewaltsame römische Intervention heraufbeschwören konnten – eine Gefahr für die Stabilität und seine eigene Stellung, genau das, was Kaiphas und der Sanhedrin^[3] fürchteten.

Judäa war seit Pompeius’ Eroberung im Jahr 63 v. Chr. ein abhängiges Gebiet des Römischen Reiches. Nach der Absetzung des Archelaos im Jahr 6 n. Chr. wurde es römische Provinz, verwaltet von aus Rom entsandten Prokuratoren. Nur diese hatten das ius gladii, die Macht über Leben und Tod.

Der Sanhedrin verurteilte Jesus wegen Gotteslästerung, weil er sich als „Messias, Sohn Gottes“^[4] bezeichnete – ein nach der Halacha mit dem Tod zu bestrafendes Vergehen. Da sie ihn jedoch nicht selbst hinrichten durften, formulierten sie die Anklage vor Pontius Pilatus^[5], dem römischen Prokurator, politisch um: Jesus als „König der Juden“ darzustellen, bedeutete Aufruhr und Hochverrat. Damit verbanden sie den religiösen Konflikt mit den repressiven Interessen der römischen Macht und legitimierten die Kreuzigung.

Am Freitagmorgen führten die Mitglieder des Sanhedrins Jesus vom Haus des Kaiphas zum Prätorium^[6], der Residenz des römischen Statthalters in Jerusalem. Dieser Begriff, vom lateinischen praetorium abgeleitet, bezeichnete den Sitz der römischen Verwaltung und Gerichtsbarkeit. In Jerusalem war das der Palast des Herodes^[7], ein prächtiger und funktionaler Komplex, den Pilatus – sonst in Cäsarea ansässig – besonders zu Festzeiten wie dem Pessach nutzte.

Das Prätorium umfasste einen äußeren Hof, in dem Pilatus mit den jüdischen Führern interagierte^[8], die sich weigerten einzutreten, um während des Paschafestes^[9] keine rituelle Verunreinigung zu erleiden, gemäß den Vorschriften des Judentums des Zweiten Tempels. Der Eintritt in den Palast des Statthalters während des Paschafestes bedeutete eine levitische Verunreinigung. Dies lag daran, dass das Paschafest bereits begonnen hatte und eine strenge Vorschrift galt, die den Verzehr von gesäuerten Speisen während des Paschafestes^[10] untersagte. Der Eintritt in eine heidnische Residenz in diesem Moment hätte das Risiko beinhaltet, mit gesäuerten Substanzen in Berührung zu kommen, was verboten war und rituelle Unreinheit verursachte.

Die Szene birgt ein Paradox: Ihre Sorge um die zeremonielle Reinheit steht im Gegensatz zu ihrer Absicht, Jesus durch eine Lüge zum Tode zu verurteilen – eine Gestalt, die das Neue Testament als Verkörperung der geistigen Reinheit darstellt. Dieser Kontrast unterstreicht die Heuchelei, äußere Rituale über die Ethik zu stellen. In der heutigen Welt erscheint es absurd, dass rituelle Reinheit über der Ethik steht.

So musste Pilatus zu ihnen hinausgehen^[11], und die Anklage gegen Jesus wurde von einer religiösen in eine politische verwandelt. Die vor Pilatus vorgebrachten Anklagen unterschieden sich von dem religiösen Vorwurf der Blasphemie, der die jüdischen religiösen Führer beschäftigte, nicht aber die römischen politischen Machthaber. Deshalb beschuldigten sie ihn der Aufwiegelung, des Anstachelns zum Aufruhr, des Widerstands gegen die Steuerzahlung an den Kaiser und der Behauptung, er sei der König der Juden^[12], um die römische Autorität einzubeziehen.

Daraufhin befragte Pilatus Jesus zu dem Vorwurf, er sei der König der Juden^[13], konnte aber keine Schuld an ihm finden^[14]. Als die Juden beharrten, erfuhr Pilatus, dass Jesus aus Galiläa stammte^[15], was die Sache erheblich veränderte, da Galiläa unter der Jurisdiktion von Herodes Antipas stand, des Tetrarchen von Galiläa, der sich zur Zeit des Paschafestes^[16] in Jerusalem aufhielt.

Herodes Antipas war der Sohn von Herodes dem Großen und Malthace, einer seiner samaritanischen Ehefrauen, die bei den Juden schlecht angesehen waren. Nach dem Tod seines Vaters im Jahr 4 v. Chr. ernannte Augustus ihn zum Tetrarchen von Galiläa und Peräa, den Regionen nördlich und östlich des Jordan, ein Titel, den er bis zu seiner Absetzung und Verbannung im Jahr 39 n. Chr. durch Kaiser Caligula innehatte. Er ordnete die Hinrichtung Johannes des Täufers^[17]  an, weil dieser seine Ehe mit Herodias, der Frau seines Halbbruders Philipp, kritisiert hatte, die nach jüdischem Gesetz als inzestuös galt, was Spannungen mit religiösen Kreisen hervorrief. Auf diese Weise schob Pilatus ein Problem, das er nicht verstand, auf Herodes Antipas ab^[18], mit dem er schlecht stand^[19].

Herodes Antipas wiederum deutete dies als eine Anerkennung seiner Autorität durch Pilatus. Zudem war Herodes Antipas sehr daran interessiert, Jesus kennenzulernen^[20], erhielt jedoch keine Antwort. Währenddessen erhoben die Hohenpriester und Schriftgelehrten heftige Anklagen gegen Jesus^[21]. Herodes Antipas wurde von den Juden verachtet, weil er nicht jüdischer Abstammung war. Vielleicht um sich bei ihnen einzuschmeicheln, verspottete er Jesus, indem er ihn mit einem königlichen Gewand bekleidete^[22], was mit der Anklage zusammenhing, er habe sich zum König der Juden erklärt. Dieses prächtige Gewand konnte nur von Herodes Agrippa stammen, der gerne wie sein Vater König geworden wäre, dessen Amt aber niedriger war. Dennoch gewährte ihm Claudius Privilegien, die denen eines verbündeten Monarchen ähnelten, wie das Prägen von Münzen mit seinem Bildnis oder das Tragen königlicher Insignien^[23]. In jedem Fall bewahrte er gewiss die Gewänder des echten, mächtigen Königs, der sein Vater gewesen war.

Nachdem sie sich über ihn lustig gemacht hatten, schickten sie ihn so gekleidet ohne Anklage zurück zu Pilatus.

Pilatus berief eine weitere Anhörung ein und wiederholte seine Schlussfolgerung, dass er keine Schuld gefunden habe und dass auch Herodes keinen Grund zur Verurteilung gesehen habe^[24]. Daher versuchte Pilatus, ihn freizulassen, indem er die traditionelle Amnestie zum Paschafest^[25] vorschlug, wobei er der Menge die Wahl zwischen Jesus und Barabbas ließ. Doch die Menge, aufgestachelt von den Priestern, entschied sich, Barabbas freizulassen^[26].

Pilatus ließ Jesus auspeitschen^[27], möglicherweise in der Hoffnung, die Menge dadurch zu besänftigen und nicht zur Kreuzigung greifen zu müssen^[28]. Matthäus^[29] und Markus verwenden das griechische Wort phragellosas^[30] und Johannes emastigosen^[31],  beide bedeuten „schlagen“ oder „hart geißeln“. Lukas hingegen könnte den Begriff paideuein^[32] benutzt haben, was auf eine weniger strenge Interpretation der Geißelung hindeuten könnte. Die Geißelung könnte also eher ein symbolischer Akt gewesen sein als eine schwere Strafe.

Im römischen Kontext bedeutet virgis caedere wörtlich „mit Ruten schlagen“. Es war eine Form körperlicher Züchtigung als Strafe für kleinere Vergehen oder als Disziplinarmaßnahme. Im Heer konnten Soldaten für Disziplinlosigkeit virgis caesi werden. Die Geißelung war öffentlich und diente als kollektive Abschreckung. In der Erziehung benutzten paedagogi oder Lehrer Ruten, um Schüler zu bestrafen, insbesondere in der frühen Ausbildungsphase. Der Einsatz von Ruten bedeutete eine öffentliche Demütigung, insbesondere wenn er an römischen Bürgern vollzogen wurde. Deshalb waren Bürger prinzipiell vor dieser Strafe geschützt. Das Lex Porcia (2. Jh. v. Chr.) und spätere Gesetze verboten das virgis caedere römischer Bürger ohne vorheriges Gerichtsverfahren.

Man brachte ihn zurück ins Prätorium, wahrscheinlich damit der Sanhedrin Zeuge des Schauspiels wurde. Nachdem sie ihn gegeißelt hatten, legten die Soldaten Jesus einen scharlachroten Mantel um^[33].Dieser scharlachrote Mantel war ein paludamentum, ein luxuriöses Gewand, das ausschließlich von römischen Magistraten mit imperium (militärischer und richterlicher Autorität) getragen wurde. Es symbolisierte den Befehl über die Legionen und war mit Feldherren, Konsuln oder Kaisern in militärischen Kontexten oder offiziellen Akten verbunden, niemals jedoch im zivilen Leben.

Als Präfekt, ein Statthalter ritterlichen Ranges, verfügte Pilatus über ein vom Kaiser delegiertes imperium, um Hilfstruppen in Judäa zu befehligen. Das paludamentum gehörte zur Amtstracht der Provinzstatthalter bei der Ausübung militärischer Funktionen. Doch als Angehöriger des Ritterstandes, nicht des Senatorenstandes, war sein Mantel weniger prunkvoll als der eines Konsuls oder Kaisers.

Das paludamentum war echt und wertvoll, und aus diesem Grund nahm man es ihm ab, um ihn zu kreuzigen^[34]. In jener Zeit konnten die Farbstoffe nicht billig imitiert werden. Das paludamentum wurde mit einer großen Menge von Cochenille^[35]. gefärbt. Pilatus, sein ursprünglicher Besitzer, hätte es zu diesem Zeitpunkt ohnehin nicht getragen, da er sich nicht in einem militärischen Umfeld befand und es mit Schweiß, Blut und Speichel befleckt war. Er konnte sich ein neues leisten, aber es blieb ein wertvolles Kleidungsstück^[36].

Das Übliche war, wertvolle Kleidungsstücke in spezialisierte Werkstätten (fullonicae) zu bringen, wo die fullones, spezialisierte Textilarbeiter für das Waschen, Entfetten, Bleichen, Aufrauen und Bügeln von Kleidung, ihr gesamtes technisches Wissen anwandten. Zum Waschen einer Toga verwendeten sie vergorenen Urin (urina), reich an Ammoniak, als natürliches Reinigungsmittel. Dieser Prozess erfolgte in großen Bottichen, in denen der fullo die Kleidung mit bloßen Füßen trat. Doch ein paludamentum oder eine tunika picta waren weitaus komplexer. Am Ende stand ein Bügelvorgang, um die Gewänder in die richtige Form zu bringen, da sie bestimmte Falten aufweisen mussten.

Andere Überlieferungen berichten, dass es sich um ein purpurnes Gewand^[37] handelte. Es war kein zufällig herumliegendes Stück Stoff, sondern ein echtes königliches Kleidungsstück. Einige verbündete Monarchen, wie Herodes der Große, übernahmen römische Elemente in ihrer Kleidung, etwa die toga picta, eine der emblematischsten Varianten der römischen Bekleidung, Symbol für Macht, Sieg und Sakralität. Mehr als ein bloßes Kleidungsstück fungierte sie als ein polysemisches Emblem, das militärischen Ruhm, die göttliche Legitimität der Macht und die politische Inszenierung Roms vereinte.

Charakterisiert durch ihren purpurnen Farbton und goldene Stickereien, unterschied dieses außergewöhnliche Gewand jene, die es trugen, als Figuren mit höchster Autorität. Diese Farbe konnte man damals nicht imitieren. Für ein Gramm Tyrischer Purpur benötigte man zwischen 10.000 und 12.000 Exemplare von Murex brandaris oder Murex trunculus. Für eine toga picta, die je nach gewünschter Intensität und Gleichmäßigkeit der Farbe zwischen 10 und 20 Gramm reinen Farbstoff erforderte, bedeutete dies ungefähr:

120.000 bis 240.000 Muscheln pro Toga, was den extrem hohen Preis dieses Gewandes erklärt.

Weder Pilatus noch Herodes Antipas hatten das Recht, eine toga picta zu besitzen, doch Herodes Antipas konnte durchaus ein purpurnes Gewand besitzen, da er innerhalb gewisser Grenzen Zeichen der Autorität aus den hellenistischen Höfen übernehmen durfte – darunter auch Purpur –, wenn auch reguliert und politisch überwacht. Der Gebrauch eines hellpurpurnen oder dekorierten Mantels war in höfischen Kontexten oder zur lokalen Repräsentation akzeptabel.

Das tiefdunkle Tyrische Purpur, das wertvollste, war hingegen seit Augustus zunehmend dem Kaiser vorbehalten, ebenso wie römische Kleidungsstücke wie die toga picta. Unter Tiberius war es hochrangigen, nichtkaiserlichen Persönlichkeiten noch möglich, Purpur in bestimmten Formen zu tragen, solange dies nicht in symbolische Konkurrenz zum Kaiser trat.

Man setzte Jesus eine Dornenkrone auf, in Nachahmung der Lorbeerkrone^[38]. Die corona laurea hatte in Rom eine tiefe symbolische Bedeutung und wurde in sehr spezifischen Kontexten mit klaren politischen, religiösen und militärischen Implikationen verwendet. Sie war kein bloßer Schmuck oder allgemein gebräuchlich, sondern eine Auszeichnung für bestimmte Individuen je nach Art des anerkannten Verdienstes. Ihre emblematischste Verwendung war das Symbol des militärischen Sieges. Der Feldherr, dem ein triumphus – ein vom Senat gewährter öffentlicher Umzug nach einem außergewöhnlichen Sieg – verliehen wurde, trug eine purpurne Toga (toga picta) und auf dem Haupt eine Lorbeerkrone.

Die Eichenkrone (corona civica) wurde Augustus als „Vater“ des römischen Volkes verliehen, weil er die Republik gerettet hatte. Diese Verbindung könnte sich auf seine Nachfolger fortgesetzt haben. Die Bedeutungen von Eiche (Retter) und Lorbeer (Sieger) verschmolzen oft, sodass die Dornenkrone beide parodieren konnte.

Im selben Kontext der Verspottung seiner militärischen Macht legte man ihm ein Schilfrohr in die Hand, als wäre es ein römisches Feldzeichen^[39].  Kaiserin Livia ließ um 20 n. Chr. eine Marmorkopie einer Bronzestatue ihres Mannes Augustus anfertigen, was die Bedeutung dieser Darstellung für die kaiserliche Familie unterstreicht.

Der zentrale Fokus der Panzerung ist eine Szene, die die Rückgabe der römischen Feldzeichen darstellt – der in der Schlacht bei Carrhae 53 v. Chr. an die Parther verlorenen Legionsadler. Im Zentrum der Komposition ist ein parthischer König, wahrscheinlich Phraates IV., dargestellt, der einem gerüsteten römischen Würdenträger, vermutlich Tiberius, eines der Feldzeichen zurückgibt. Tiberius spielte eine Schlüsselrolle bei den Verhandlungen über die Rückgabe dieser Standarten. Ein Schilfrohr in die rechte Hand Jesu zu legen, erinnert an das Feldzeichen, das die Statue des Augustus in der Hand hielt und das den propagandistischen Mittelpunkt des Bildes darstellte.

Eine kluge Darstellung der Werkstatt MV Arte.

Wir sehen denselben Effekt in der kolossalen Statue des Augustus als halbnackten Helden aus Herculaneum, ein außergewöhnliches Stück, das im Museo Archeologico Nazionale di Napoli (Inv. 5595) aufbewahrt wird. Es handelt sich um eine Bronzestatue, lebensgroß oder etwas größer, datiert in die Zeit des Tiberius, des Kaisers, unter dem der Prozess gegen Jesus stattfand. In der linken Hand trägt er einen Feldherrnstab (hasta pura), und über der linken Schulter liegt ein paludamentum, was seine Rolle als militärischer Befehlshaber unterstreicht.

Denselben Effekt können wir auch in der Bronzestatue des Germanicus aus Ameria beobachten, eine der bemerkenswertesten Darstellungen dieser Persönlichkeit in der römischen Skulptur und ein bedeutendes Zeugnis kaiserlicher Propaganda im Kontext der julisch-claudischen Dynastie. Diese Bronzestatue wurde 1963 in Amelia (Umbrien), dem antiken Ameria, gefunden und wird heute im Museo Archeologico di Amelia aufbewahrt. Ihre Datierung liegt zwischen 19 und 30 n. Chr., nach dem Tod des Germanicus. Am linken Arm trägt er ein paludamentum.

Ein überraschendes Detail der Statue ist, dass Augustus barfuß dargestellt wird. In der klassischen Ikonographie war es üblich, bedeutende Persönlichkeiten barfuß zu zeigen, um auf Göttlichkeit und Heroismus hinzuweisen. Wie die antiken olympischen Helden und die Götter erscheint Augustus ohne Schuhwerk, was seine Verbindung zum Göttlichen nahelegt.

Kein Text verweist auf das Schuhwerk Jesu während seines Prozesses. In Palästina des 1. Jahrhunderts trugen Männer gewöhnlich Ledersandalen. Völlig barfuß zu gehen war bei Erwachsenen selten, doch konnte das Berauben des Schuhwerks Teil eines rituellen oder symbolischen Akts der Demütigung sein – oder in diesem Kontext eine Fortsetzung der Verspottung, als sei er Augustus oder jemand nach römischem Vorbild mit dem Göttlichen Verbundener.

Als Pilatus noch nicht wusste, was er mit Jesus tun sollte, setzte er die Verspottung fort, indem er ihn „König der Juden“ nannte^[40].

Dann nahmen sie ihm vor der Kreuzigung das wertvolle Gewand wieder ab, da es echt^[41] und sehr kostbar war. Die römischen Soldaten könnten großes Interesse daran gehabt haben, diese Gewänder zu erlangen, doch neben ihrem immensen Wert war die Verwendung purpurner Kleidung in der römischen Gesellschaft stark eingeschränkt, sodass sie selbst sie nicht hätten tragen dürfen. Sie konnten sie nur an jemanden verkaufen, der das legale Recht hatte, sie zu benutzen.

Es war römische Gewohnheit, das Verbrechen des Verurteilten kenntlich zu machen. Dieses Schild, als titulus bezeichnet, wurde angebracht, damit die Vorübergehenden den Grund für die Verurteilung erfuhren. Pilatus ordnete an, das Schild in drei Sprachen anzubringen, da während des Passahfestes viele Besucher nach Jerusalem kamen, die weder Latein noch Hebräisch beherrschten. In Jerusalem versammelte sich während des Passah eine Menge von Menschen aus verschiedenen Regionen, die hauptsächlich Hebräisch, Aramäisch und Griechisch sprachen, während Latein nur in offiziellen Kontexten eine Nebenrolle spielte.

Die vier dort anwesenden Soldaten konnten nur Latein schreiben, sodass der Text von einer hochrangigen Person verfasst wurde – nach dem Bericht von Pilatus selbst –, um die Verspottung fortzuführen: „Jesus von Nazareth, König der Juden“^[42]. Denn die politische Herausforderung, die ein jüdischer König darstellte, der nicht unter römischer Herrschaft stand, war inakzeptabel. Pilatus wusste, dass Jesus keine Bedrohung darstellte, doch nutzte er dies, um allen eine Warnung zu erteilen.

Die Priester schlugen ihm vor, eine wichtige Korrektur an dem Schild vorzunehmen, doch Pilatus weigerte sich^[43] und bestätigte mit seiner Antwort seine Urheberschaft – auch wenn es höchst unwahrscheinlich ist, dass er Hebräisch schreiben konnte.

Kleidung hatte in der römischen Welt einen enormen Symbolwert. Im Fall Jesu bestanden die Gewänder vermutlich aus dem taleth, einem Gebetsmantel oder -schal, einer Tunika, einem Gürtel und Sandalen. Das Entkleiden besiegter Anführer konnte eine zusätzliche Demütigung darstellen. Während römischer Triumphe war die Kleidung der gefangenen Anführer ein zentrales Element, um ihren Status als besiegte Führer zu verdeutlichen. Plutarch berichtet, dass Jugurtha den Verstand verlor, als er in Ketten vorgeführt und dann seiner Kleidung beraubt wurde. Kleopatra VII. zog es vor zu sterben, bevor sie von Augustus in einem Triumphzug in Rom zur Schau gestellt wurde. Auch Perseus wird beschrieben, wie er in einem Trauergewand einherging, seiner Vernunft beraubt durch das Ausmaß seiner Katastrophen. Das Berauben der Kleidung bedeutete den völligen Verlust der Würde. Es war eine visuelle Darstellung des vollständigen Macht- und Statusverlusts – in diesem Fall jedoch scheint es nicht mehr Teil der Verspottung von Jesu militärischer oder aristokratischer Macht gewesen zu sein.

Nachdem Jesus gekreuzigt und das Kreuz aufgerichtet worden war, begannen die Soldaten, seine Gewänder unter sich aufzuteilen – ein übliches Recht der Henker bei Hinrichtungen. Anstatt seine Tunika zu zerteilen – ein besonders wertvolles Kleidungsstück, da sie nahtlos und in einem Stück gewebt war –, entschieden sie sich, das Los darüber zu werfen, um ihre Unversehrtheit zu bewahren^[44]. Dies war kein willkürlicher Akt, sondern eine gängige Praxis bei Hinrichtungen nach römischem Recht, die der Regel pannicularia entsprach, der zufolge die Habe der Hingerichteten, einschließlich ihrer Kleidung, rechtmäßig den mit der Kreuzigung beauftragten Soldaten zustand.

Infolge dieser Praxis muss Jesus nackt oder fast nackt gestorben sein.

^[1] Apostelgeschichte 22:25–29

^[2] Dann setzte er den Hohenpriester Joseph, mit Beinamen Kajaphas, ab und ernannte an seiner Stelle Jonathas, den Sohn des Hannas, der ebenfalls Hoherpriester gewesen war. Flavius Josephus, Jüdische Altertümer 18:95.

^[3] Da versammelten die Hohenpriester und die Pharisäer den Hohen Rat und sprachen: Was sollen wir tun? Denn dieser Mensch tut viele Zeichen. Wenn wir ihn so gewähren lassen, werden alle an ihn glauben; und die Römer werden kommen und uns unseren heiligen Ort und unser Volk nehmen. Einer aber von ihnen, Kajaphas, der in jenem Jahr Hoherpriester war, sprach zu ihnen: Ihr versteht nichts; ihr bedenkt auch nicht, dass es besser für uns ist, dass ein Mensch für das Volk stirbt, als dass das ganze Volk zugrunde geht. Dies sagte er nicht aus sich selbst, sondern weil er in jenem Jahr Hoherpriester war, weissagte er, dass Jesus für das Volk sterben sollte; und nicht nur für das Volk, sondern auch, um die zerstreuten Kinder Gottes in eins zu versammeln. Von diesem Tag an beschlossen sie, ihn zu töten. Johannes 11:47–53.

^[4]  Die aber Jesus ergriffen hatten, führten ihn zu dem Hohenpriester Kajaphas, wo die Schriftgelehrten und die Ältesten versammelt waren. Petrus aber folgte ihm von ferne bis zum Hof des Hohenpriesters; und er ging hinein und setzte sich bei den Dienern, um das Ende zu sehen. Die Hohenpriester aber und die Ältesten und der ganze Rat suchten falsches Zeugnis gegen Jesus, damit sie ihn zum Tode brächten; und sie fanden keines, obwohl viele falsche Zeugen auftraten. Zuletzt aber traten zwei falsche Zeugen herzu und sprachen: Dieser hat gesagt: Ich kann den Tempel Gottes abbrechen und in drei Tagen ihn aufbauen. Und der Hohepriester stand auf und sprach zu ihm: Antwortest du nichts? Was zeugen diese gegen dich? Jesus aber schwieg still. Und der Hohepriester sprach zu ihm: Ich beschwöre dich bei dem lebendigen Gott, dass du uns sagst, ob du der Christus bist, der Sohn Gottes. Jesus spricht zu ihm: Du sagst es. Doch ich sage euch: Von nun an werdet ihr den Sohn des Menschen sitzen sehen zur Rechten der Kraft und kommen auf den Wolken des Himmels. Da zerriss der Hohepriester seine Kleider und sprach: Er hat Gott gelästert! Was brauchen wir noch Zeugen? Siehe, jetzt habt ihr seine Gotteslästerung gehört. Was meint ihr? Sie antworteten und sprachen: Er ist des Todes schuldig! Da spien sie ihm ins Angesicht und schlugen ihn mit Fäusten; einige aber schlugen ihn ins Gesicht und sprachen: Weissage uns, Christus, wer ist’s, der dich schlug? Matthäus 26:57–68.

^[5] Als Pilatus von Tiberius als Prokurator nach Judäa gesandt wurde. Flavius Josephus, Der Jüdische Krieg 2,169.

^[6] Am Morgen aber fassten alle Hohenpriester und Ältesten des Volkes den Beschluss über Jesus, ihn zu töten. Und sie banden ihn, führten ihn ab und übergaben ihn dem Statthalter Pontius Pilatus. Matthäus 27:1–2. vgl. Markus 15:1, Lukas 23:1.

^[7] Und er befahl, ihn im Prätorium des Herodes zu bewachen. Apostelgeschichte 23:35.

^[8] Als nun Pilatus das hörte, führte er Jesus hinaus und setzte sich auf den Richterstuhl, an den Platz, der Lithostrotos heißt, auf Hebräisch aber Gabbata. Johannes 19:13.

^[9]  Sie führten Jesus von Kajaphas in das Prätorium. Es war früh am Morgen, und sie gingen nicht hinein in das Prätorium, um sich nicht zu verunreinigen, damit sie das Passah essen könnten. Johannes 18:28.

^[10] Mose 23:6–8.

^[11] Da ging Pilatus wieder hinaus zu ihnen und sprach: Welche Anklage bringt ihr gegen diesen Menschen? Sie antworteten und sprachen zu ihm: Wäre dieser nicht ein Übeltäter, wir hätten ihn dir nicht überliefert. Da sprach Pilatus zu ihnen: Nehmt ihr ihn hin und richtet ihn nach eurem Gesetz! Die Juden aber sprachen zu ihm: Uns ist es nicht erlaubt, jemanden zu töten. Johannes 18:29–31.

^[12] Und sie fingen an, ihn anzuklagen, und sprachen: Wir haben gefunden, dass dieser das Volk verführt und verbietet, dem Kaiser Steuern zu geben, und sagt, er sei Christus, ein König. Lukas 23:2.

^[13] Jesus aber stand vor dem Statthalter; und der Statthalter fragte ihn und sprach: Bist du der König der Juden? Jesus aber sprach zu ihm: Du sagst es. Und als er von den Hohenpriestern und Ältesten angeklagt wurde, antwortete er nichts. Da sprach Pilatus zu ihm: Hörst du nicht, wie hart sie dich anklagen? Und er antwortete ihm auch nicht auf ein einziges Wort, sodass der Statthalter sich sehr verwunderte. Matthäus 27:11–14. vgl. Markus 15:2–5, Lukas 23:3, Johannes 18:33–38.

^[14] Spricht Pilatus zu ihm: Was ist Wahrheit? Und als er das gesagt hatte, ging er wieder hinaus zu den Juden und sprach zu ihnen: Ich finde keine Schuld an ihm. Johannes 18:38. vgl. Lukas 23:4.

^[15] Sie aber hielten an und sprachen: Er wiegelt das Volk auf und lehrt im ganzen Judäa, angefangen von Galiläa bis hierher. Lukas 23:5.

^[16] Als Pilatus aber Galiläa erwähnen hörte, fragte er, ob der Mensch ein Galiläer sei. Und als er erfuhr, dass er aus dem Gebiet des Herodes sei, sandte er ihn zu Herodes, der in diesen Tagen auch in Jerusalem war. Lukas 23:6–7.

^[17] Markus 6:17–29. Flavius Josephus, Jüdische Altertümer 18.116–119.

^[18] Als Pilatus aber Galiläa erwähnen hörte, fragte er, ob der Mensch ein Galiläer sei. Und als er erfuhr, dass er aus dem Gebiet des Herodes sei, sandte er ihn zu Herodes, der in diesen Tagen auch in Jerusalem war. Lukas 23:6–7.

^[19] An demselben Tag wurden Pilatus und Herodes Freunde; denn zuvor waren sie einander feind gewesen. Lukas 23:12.

^[20]  Als aber Herodes Jesus sah, freute er sich sehr; denn er hatte ihn längst gerne gesehen, weil er vieles von ihm gehört hatte, und er hoffte, er würde ein Zeichen von ihm sehen. Und er stellte ihm viele Fragen; er aber antwortete ihm nichts. Lukas 23:8–9.

^[21]  Die Hohenpriester aber und die Schriftgelehrten standen da und klagten ihn heftig an. Lukas 23:10.

^[22]  Da verachtete ihn Herodes mit seinen Kriegsleuten und trieb Spott mit ihm, indem er ihn in ein glänzendes Gewand kleidete. Lukas 23:11.

^[23] Flavius Josephus, Jüdische Altertümer 19.274.

^[24] Pilatus aber rief die Hohenpriester und die Obersten und das Volk zusammen und sprach zu ihnen: Ihr habt mir diesen Menschen vorgeführt als einen, der das Volk aufwiegelt; und siehe, ich habe ihn vor euch verhört und finde an diesem Menschen keine Schuld an dem, dessenwegen ihr ihn anklagt; auch Herodes nicht; denn ich habe euch zu ihm geschickt, und siehe, er hat nichts getan, was den Tod verdient. Lukas 23:13–15.

^[25]  Zum Fest aber pflegte der Statthalter dem Volk einen Gefangenen freizugeben, welchen sie wollten. Sie hatten aber damals einen berüchtigten Gefangenen, der hieß Barabbas. Als sie nun versammelt waren, sprach Pilatus zu ihnen: Welchen wollt ihr, dass ich euch losgebe: Barabbas oder Jesus, der Christus genannt wird? Denn er wusste, dass sie ihn aus Neid überliefert hatten. Matthäus 27:15–18. vgl. Markus 15:6–10, Johannes 18:39.

^[26] Aber die Hohenpriester und die Ältesten überredeten das Volk, dass sie um Barabbas bitten sollten und Jesus umbringen. Da antwortete der Statthalter und sprach zu ihnen: Welchen von den beiden wollt ihr, dass ich euch losgebe? Sie sprachen: Barabbas! Matthäus 27:20–21. vgl. Markus 15:11, Lukas 23:18–19, Johannes 18:39–40.

^[27] Da gab er ihnen Barabbas frei; Jesus aber ließ er geißeln und übergab ihn, dass er gekreuzigt würde. Matthäus 27:26. vgl. Markus 15:15, Johannes 19:1.

^[28] So will ich ihn züchtigen und dann freilassen.  (παιδεύσας οὖν αὐτὸν ἀπολύσω). Lukas 23:16.^[29] Da gab er ihnen Barabbas frei; Jesus aber ließ er geißeln und übergab ihn, dass er gekreuzigt würde. Matthäus 27:26.

^[30] Geißelung mit einem flagrum oder römischen Peitscheninstrument, in der Regel als schwere öffentliche Leibesstrafe. Weist auf extreme, institutionalisierte und demütigende körperliche Bestrafung hin.

^[31] Auspeitschen, Schlagen mit Peitsche oder Rute, sowohl im gerichtlichen wie auch im disziplinarischen Kontext. Kann sich auf körperliche Bestrafung beziehen, die sowohl von einem Herrn an einem Sklaven als auch von einer Autorität an einem Verurteilten vollzogen wird.

^[32] Züchtigung im Sinne einer nicht-punitiven Korrektur. Beinhaltet niemals extreme körperliche Gewalt.

^[33] Da nahmen die Soldaten des Statthalters Jesus mit ins Prätorium und versammelten die ganze Schar um ihn. Und sie zogen ihn aus und legten ihm einen Purpurmantel um. Matthäus 27:27.

^[34] Und nachdem sie ihn verspottet hatten, zogen sie ihm den Mantel aus und legten ihm seine Kleider an und führten ihn ab, um ihn zu kreuzigen. Matthäus 27:31.

^[35] Wir wissen aber, dass die Stoffe mit einer erstaunlichen Farbe gefärbt werden; und abgesehen von der Schildlaus aus Galatien, Afrika und Lusitanien, die für die kaiserlichen paludamenta bestimmt ist, färbt das transalpine Gallien mit purpurfarbenen Pflanzen und Muscheln sowie mit allen anderen Farben. Plinius, Naturgeschichte 22,2.

^[36] Nachdem sie ihn aber gekreuzigt hatten, verteilten sie seine Kleider unter sich. Matthäus 27:35. vgl. Lukas 23:34.

^[37] Da führten ihn die Soldaten hinein in den Hof, das ist das Prätorium, und riefen die ganze Schar zusammen. Und sie zogen ihm ein Purpurgewand an. Markus 15:16–17. vgl. Johannes 19:2.

^[38] Und flochten eine Krone aus Dornen und setzten sie auf sein Haupt. Matthäus 27:29. vgl. Markus 15:17, Johannes 19:2.

^[39] Und gaben ihm ein Rohr in seine rechte Hand. Matthäus 27:29.

^[40] Sie schrien aber: Hinweg, hinweg, kreuzige ihn! Pilatus spricht zu ihnen: Soll ich euren König kreuzigen? Johannes 19:15.

^[41] Und nachdem sie ihn verspottet hatten, zogen sie ihm den Mantel aus und legten ihm seine Kleider an und führten ihn ab, um ihn zu kreuzigen. Matthäus 27:31. vgl. Markus 15:20.

^[42] Pilatus aber schrieb eine Aufschrift und setzte sie auf das Kreuz; und es war geschrieben: Jesus von Nazareth, der König der Juden. Diese Aufschrift lasen viele Juden; denn die Stätte, wo Jesus gekreuzigt wurde, war nahe bei der Stadt; und es war geschrieben in Hebräisch, Griechisch und Latein. Johannes 19:19–20. vgl. Matthäus 27:37, Lukas 23:38, Markus 15:26.

^[43] Da sprachen die Hohenpriester der Juden zu Pilatus: Schreibe nicht: Der König der Juden, sondern dass er gesagt hat: Ich bin der König der Juden. Pilatus antwortete: Was ich geschrieben habe, das habe ich geschrieben. Johannes 19:21.

^[44] Die Soldaten aber, da sie Jesus gekreuzigt hatten, nahmen seine Kleider und machten vier Teile, für jeden Soldaten einen Teil, dazu auch das Untergewand. Das Untergewand aber war ohne Naht, von oben an durchgewebt. Da sprachen sie zueinander: Lasst es uns nicht zerreißen, sondern darum losen, wem es gehören soll. Johannes 19:23–24. vgl. Matthäus 27:35, Markus 15:24, Lukas 23:34.