DER ÄGYPTISCHE TEMPEL VON MADRID

Der Tempel von Debod ist ein historisches und architektonisches Erbe zwischen Ägypten, Nubien und Rom, das in Madrid bewahrt wird. Er ist nicht nur ein Monument, sondern eine in Stein gemeißelte Erzählung darüber, wie Konflikte, Glaubensvorstellungen und architektonische Techniken einen Tempel formten, der Grenzen und Jahrtausende überschreitet.

Er wurde aus Sandstein fast 15 km südlich von Assuan errichtet, nahe des ersten Katarakts des Nils, an der Grenze zwischen dem Alten Ägypten und dem Königreich Meroe, auf einem kleinen, ebenen und leicht zur linken Seite des Nils geneigten Plateau.

Er ist ein Zeugnis der kulturellen und religiösen Verschmelzung, die diese Region prägte. Seine Geschichte, von den Ursprüngen bis zu seiner Versetzung nach Madrid im 20. Jahrhundert, spiegelt sowohl politische Konflikte als auch spirituellen Synkretismus wider.

Unmittelbar nach der Eroberung Nubiens zu Beginn der XVIII. Dynastie begannen die Ägypter, eine neue religiöse Topographie im Land südlich des ersten Katarakts zu etablieren. Parallel zur militärischen Eroberung Nubiens wurden Kulte für ägyptische Gottheiten vom ersten Katarakt im Norden bis nach Gebel Barkal am vierten Katarakt eingeführt.

In Unternubien wurden die bereits im Mittleren Reich etablierten Kulte erneuert und durch neue erweitert, während in Obernubien ägyptische Kulte eingeführt wurden. Dies stellte eine umfassende religiöse Aneignung Nubiens dar, sowohl in geografischer als auch in konzeptueller Hinsicht. Infolgedessen wurde Nubien mit Ägypten in militärischer, administrativer, wirtschaftlicher, religiöser und ideologischer Hinsicht verbunden.

Die sichtbarsten Überreste dieser religiösen Durchdringung Nubiens waren die Tempel für ägyptische Gottheiten, die von den ägyptischen Behörden auf nubischem Gebiet errichtet und verwaltet wurden. Architektur, Dekorationsprogramme und rituelle Darstellungen in diesen Tempeln waren überwiegend ägyptischer Prägung. Wie in Ägypten entstanden auch im nubischen Neuen Reich rituelle Landschaften mit Kultbauten, die miteinander und mit den Kulten in Ägypten verknüpft waren. Archäologische Funde belegen rund 50 Kultbauten für ägyptische Gottheiten aus dem Neuen Reich an 30 verschiedenen Orten, von Debod im Norden bis Jebel Barkal im Süden.

Während der Herrschaft von Hatschepsut und Thutmosis III., als die ägyptische Kontrolle über ganz Nubien gefestigt war, fanden umfangreiche Bautätigkeiten an zahlreichen Stätten statt.

Der Tempel von Debod war ein sakrales Projekt in einem Konfliktgebiet, denn der Kern des Tempels wurde um 200–180 v. Chr. vom nubischen König Adijalamani von Meroe errichtet, während der sogenannten „Thebanischen Sezession“, einer Periode, in der Oberägypten sich von der ptolemäischen Herrschaft löste.

Das Niltal zwischen dem ersten und zweiten Katarakt ist ein enger Abschnitt aus felsigen Schluchten und kargem Land, in dem die meroitische Besiedlung ungleichmäßig verteilt war, mit einer gemischt ägyptisch-meroitischen Bevölkerung nahe den großen Tempeln von Kalabscha, Dakka und Debod.

Die Bevölkerung in dieser Region im 4.–3. Jahrhundert v. Chr. bestand aus rund zwanzig Siedlungen zwischen dem ersten und zweiten Katarakt. Die meisten von ihnen scheinen Militär- und Karawanenstationen gewesen zu sein, bildeten jedoch die Grundlage für ein Wiederbesiedlungsprogramm, das Adijalamani während der meroitischen Rückeroberung von Unternubien zwischen 207/6 und 186 v. Chr. durchführte. Im Verlauf des 2. und 1. Jahrhunderts v. Chr. entwickelten sich daraus wirkliche Dörfer, und zwischen dem 1. und 5. Jahrhundert n. Chr. existierte eine Kette kleiner Städte in Unternubien.

Obwohl der Tempel von Debod die wichtigste epigraphische Quelle über Adijalamani ist, gibt es auch in anderen Tempeln von Unternubien und im meroitischen Gebiet Hinweise auf seine Herrschaft. Einige Inschriften in Heiligtümern jener Zeit, wenn auch fragmentarisch, bestätigen, dass er nach pharaonischer Tradition regierte, mit Kartuschen und Titeln, die ihn mit dem Gott Amun verbanden.

Einige Keramikfragmente und Stelen, die in Nubien gefunden wurden, tragen meroitische oder hieroglyphische Inschriften, die auf die Dynastie Adijalamanis verweisen. Da die meroitische Schrift jedoch noch nicht vollständig entziffert ist, bleibt die aus diesen Objekten gewonnene Information begrenzt.

Der Tempel von Debod wurde an einem strategischen Ort errichtet, da seine Lage ihm eine Schlüsselposition entlang der Karawanenrouten verschaffte, die vom Roten Meer Produkte von hohem Wert brachten: Düfte, Gewürze, Edelsteine, edle Hölzer, Ebenholz, Elfenbein, Straußenfedern, Straußeneier und Gold. Diese Luxusprodukte trugen zur sozialen Stabilität bei. Bereits im Mittleren Reich war Debod ein wichtiger Kreuzungspunkt auf den Routen der ägyptischen Expeditionen auf der Suche nach Kupfer und anderen Mineralien.

Der Tempel war Teil einer heiligen Route für Pilger, die zur Insel Philae zogen, um die Göttin Isis zu verehren. Er gehörte zu einer Reihe nubischer Kultbauten, die in dieser Zeit errichtet wurden, was auf eine bewusste Anstrengung hinweist, die meroitische Macht in der Region zu festigen und die Kontrolle über die Handelswege des Nils zu sichern.

Die Lage des Tempels erlaubte es Adijalamani^[1], seine Macht und Autorität in der Region zu demonstrieren und gleichzeitig ein Gleichgewicht zwischen den Kulten des Amun von Debod und der Isis von Philae zu wahren. Seine Herrschaft fiel in die Zeit der ptolemäischen Dominanz in Ägypten, eine Epoche der Interaktion zwischen Kusch und Ägypten, die sowohl von Konflikten als auch von Allianzen geprägt war.

Die meroitischen Könige dieser Zeit übernahmen häufig ägyptische Titel und Traditionen, um ihre Herrschaft zu legitimieren, und Adijalamani bildete hier keine Ausnahme. Seine Regierung steht in der Tradition der kuschitischen Monarchie, die viele der pharaonischen Bräuche übernommen hatte, nachdem die nubischen Herrscher im 7. Jahrhundert v. Chr. aus Ägypten vertrieben worden waren.

Im 3. Jahrhundert v. Chr. festigte die ptolemäische Dynastie ihre Kontrolle über Ägypten, doch ihre Präsenz in Nubien war schwächer. Die frühen Ptolemäer hatten versucht, ihren Einfluss bis zum ersten Katarakt und darüber hinaus auszudehnen, indem sie Festungen und Tempel in der Region errichteten, wie in Philae. Doch ihre Fähigkeit, die Herrschaft in Nubien zu sichern, war aufgrund interner Konflikte in Ägypten gering: Die Ptolemäer waren mit dynastischen Auseinandersetzungen und lokalen Aufständen konfrontiert, was ihre Handlungsfähigkeit im Süden einschränkte. Zudem war die Region traditionell mit den Königen von Meroe verbunden, deren Bevölkerung enge Bindungen zur kuschitischen Kultur hatte. Auch die Aufrechterhaltung von Garnisonen in Unternubien war logistisch schwierig, erforderte beträchtlichen Aufwand, und die Wirtschaftlichkeit der Region rechtfertigte keine groß angelegten Feldzüge.

Adijalamani weitete die kuschitische Herrschaft über das Niltal in Unternubien bis nördlich von Philae aus, als Ergebnis seiner Unterstützung für die Rebellen in Oberägypten gegen die Ptolemäer zwischen 207/6 und 186 v. Chr. Das Bündnis zwischen Kusch und den Rebellen von Oberägypten wurde durch eine alternative Tradition möglich, die mit Kusch verbunden war.

207/6 v. Chr. erhob sich Oberägypten gegen Ptolemaios IV. Philopator. 205 v. Chr. ernannten die Rebellen ihren Anführer Hor-Wennofer, der auch die Unterstützung des Amun-Ra-Priestertums von Theben hatte, zum König von Theben. Im Jahr 199 v. Chr. wurde Hor-Wennofer von seinem Sohn abgelöst, der bis August 186 regierte, als sein Heer – trotz der militärischen Unterstützung durch den König von Meroe – von den Truppen Ptolemaios’ V. Epiphanes vernichtet wurde.

Der Bau dieses Tempels verdeutlicht, dass die Ptolemäer zu dieser Zeit keine absolute Kontrolle über die Region hatten. Wenn Adijalamani das Heiligtum ohne Widerstand errichten konnte, so deshalb, weil die ägyptische Macht in Nubien geschwächt war oder es ein stillschweigendes Abkommen zwischen beiden Reichen gab.

Adijalamani nutzte die zeitweilige Schwäche der Ptolemäer, um seinen Einfluss in der Region Dodekaschoinos auszudehnen, einem strategisch wichtigen und ressourcenreichen Gebiet zwischen dem ersten und zweiten Katarakt. Dies legt nahe, dass der Bau des Tempels von Debod sowohl ein religiöser als auch ein politischer Akt war, der seine Autorität in einer entscheidenden Grenzregion bekräftigte.

Der Tempel und seine Titel spiegeln eine Politik wider, die in erster Linie für ein ägyptisches Publikum bestimmt war, da sie den kuschitischen König als Wiederhersteller der Ordnung, als Reiniger des Landes, als Verteidiger der Wiedergeburt traditioneller religiöser und ethischer Werte darstellen – im propagandistischen Gegensatz zur den Ptolemäern zugeschriebenen Degeneration. König Adijalamani wollte als Erneuerer der alten Kulte und damit der Integrität des Landes erscheinen.

Adijalamani tritt als Bauherr von Heiligtümern in Philae auf, wo er den von Ptolemaios IV. Philopator (221–204 v. Chr.) begonnenen Bau des Tempels des Arensnuphis fortsetzte, in Dakka, dem Kern des Tempels des Thot von Pnubs, dessen Bau ebenfalls von Ptolemaios IV. eingeleitet wurde, und in Kalabscha, das das Vorgängerheiligtum des augustäischen Tempels des Mandulis darstellte – ein Umstand, der sich nur unter der Vorherrschaft Kuschs in Unternubien, einschließlich Philae, zwischen 207/6 und 186 v. Chr. erklären lässt.

Adijalamani wird in Inschriften des Tempels von Debod genannt. Möglicherweise bezieht sich auf ihn Diodor von Sizilien, der berichtet, wie ein meroitischer König den Einfluss der Amun-Priester herausforderte, was seine Rolle bei der Konsolidierung der königlichen Macht gegenüber dem Klerus widerspiegelte.

Seine Herrschaft zeigt die Kontinuität des kuschitischen Einflusses im Niltal auch nach dem Niedergang der 25. Dynastie und markiert einen Höhepunkt der meroitischen Kultur, bevor Kush allmählich gegenüber dem Römischen Reich zurücktrat. Sie verdeutlicht die Fähigkeit der kuschitischen Herrscher, ihre Macht und Identität in einem multikulturellen Kontext zu projizieren. Der Tempel von Debod ist ein Schlüsselmonument zum Studium der Geschichte Nubiens und seiner Wechselbeziehungen mit dem Mittelmeerraum.

An der Stelle, an der er errichtet wurde, muss es ein älteres Heiligtum gegeben haben, das als Teil eines umfassenderen Bauprogramms in Nubien und Kush entstand, das von den Königen der 19. und 20. Dynastie zu politischen Zwecken betrieben wurde. In der Umgebung gibt es eine weitläufige Nekropole mit Felsengräbern aus der 20. Dynastie sowie Funde aus dem Mittleren Reich, wie eine Stele von Amenemhet II., und aus dem Neuen Reich, wie Blöcke von Sethos II., was nahelegt, dass der Ort bereits vor der Errichtung des griechisch-römischen Tempels heilige Strukturen beherbergte.

Der König errichtete eine Kapelle, die Amun von Debod, einer lokalen Gottheit, und Isis, der Göttin der Magie und Mutterschaft, geweiht war. Dieses Heiligtum befand sich in der Ortschaft Debod in Unternubien, nahe dem ersten Katarakt des Nils – ein strategischer Ort, der ihn theologisch mit dem großen Tempel der Isis auf Philae verband, der 15 km nördlich lag.

Wie bei den meisten ägyptischen Tempeln folgte der Bau präzisen Ritualen: Seine Ost-West-Ausrichtung, senkrecht zum Lauf des Nils, stellte eine Verbindung zwischen den inneren Räumen und dem Fluss her, einem heiligen Element der ägyptischen Kultur.

Das Heiligtum reproduzierte den Moment des ersten Tages und förderte durch Beobachtung und Feier der Riten die Präsenz der Gottheit und die Erneuerung der ursprünglichen Schöpfung des Lebens.

Die Ausrichtung wurde durch astronomische Beobachtungen des Polarsterns und des Orion bestimmt. Diese Ausrichtung symbolisierte nicht nur die Verbindung mit dem Lauf von Sonne und Nil, sondern integrierte den Tempel auch in die kosmische Ordnung.

Der Tempel von Debod symbolisiert die Verschmelzung der ägyptischen und nubischen Kultur. Er weist ein hybrides Design auf, da er pharaonische Architekturelemente wie hieroglyphische Reliefs mit meroitischen Einflüssen wie der Uraeus-Dekoration^[2] an den Gesimsen verbindet.

Die Adijalamani-Kapelle, die mit Reliefs des Königs geschmückt war, die ihn beim Darbringen von Opfergaben an Gottheiten wie Amun, Isis, Osiris und Horus zeigen, bewahrte eine Besonderheit: zwei Naoi im selben Raum, einer für Amun und einer für Isis – etwas Außergewöhnliches in der ägyptischen Sakralarchitektur. Zudem wurde im Türsturz der Zugangshalle Apedemak erwähnt, der meroitische Löwengott, dessen Nennung die nördlichste bekannte ist.

Der Bau des Tempels von Debod ist eines der greifbarsten Zeugnisse des religiösen und kulturellen Synkretismus, der die Beziehung zwischen Meroe und Ägypten in der Antike kennzeichnete.

Die Inschrift im Architrav des Tempels nennt den Namen des Königs und bestätigt seine Rolle beim Bau des Heiligtums. Sein Eigenname ist in Hieroglyphen geschrieben und in einem Kartuschenrahmen gefasst, wie es bei den ägyptischen Königen üblich war. Seine Titulatur offenbart jedoch seine Identität als meroitischer Herrscher, was auf eine politische Strategie der doppelten Legitimation – ägyptisch und kuschitisch – schließen lässt.

Unter seinen Titeln finden sich zahlreiche Hinweise auf Amun, die Hauptgottheit von Meroe, was darauf hindeutet, dass der König nicht nur seine Macht in Nubien festigen, sondern auch die Präsenz seiner Dynastie in einem Raum konsolidieren wollte, in dem die ägyptische Religion nach wie vor entscheidend für die politische Autorität war.

Der Tempel von Debod war nicht nur ein religiöses Bauwerk, sondern auch ein Instrument politischer Legitimation. Tempelbauten in Ägypten waren eine Tradition, die die meroitischen Könige von ihren Vorgängern der 25. Dynastie, den kuschitischen Pharaonen, geerbt hatten, die im 7. Jahrhundert v. Chr. in Ägypten herrschten. Indem er den Tempel errichtete und sich selbst in Reliefs darstellte, wie er den ägyptischen Göttern Opfer darbrachte, präsentierte sich Adijalamani als Herrscher, der die ägyptischen Traditionen schützte und respektierte, seine Autorität über die lokale Bevölkerung stärkte, die an den Kult des Amun und der Isis gewöhnt war, und zeigte, dass die Macht Meroes nicht nur militärisch, sondern auch kulturell und religiös war.

Adijalamani erscheint in den Reliefs bei der Darbringung von Opfergaben an die Götter, begleitet von hieroglyphischen Inschriften, die ihn als „König von Ober- und Unterägypten“ bezeichnen – ein symbolischer Titel, der die kuschitischen Ansprüche auf Legitimität in der Region verdeutlicht.

Wie viele andere Tempel in Ägypten diente er als Ort für Rituale, zur Verehrung der Götter und zur Legitimation der Macht des Pharaos. Tempel waren symbolische Darstellungen des Kosmos und Orte der Verbindung zwischen der göttlichen und der irdischen Welt. In der ägyptischen Kunst sollten die Tempel symbolisch die kosmische Ordnung darstellen, in der die Macht des Pharaos ein wesentlicher Bestandteil war. Die Tempel wurden mit Reliefs und Szenen aus dem traditionellen ägyptischen Repertoire geschmückt.

Das Auftreten der Kartuschen von Adijalamani und seinem Sohn Adikhalamani auf der einen Seite und von Ptolemaios IV. auf der anderen in Heiligtümern von Unternubien führte zu der Vorstellung einer „meroitisch-ägyptischen Kooperation“ oder gar einer gemeinsamen Herrschaft. Doch entweder hatte eine Versöhnung stattgefunden, oder die Aktivitäten von Ptolemaios IV., Arqamani, Adikhalamani und den späteren Ptolemäern beziehen sich auf einzelne Bauphasen.

Für die These einer Versöhnung spricht die Tatsache, dass der Aufstand in Oberägypten von den Ptolemäern nicht gerächt wurde, während der zeitgleiche Aufstand in Unterägypten brutal niedergeschlagen wurde.

Während der ptolemäischen Dynastie (3.–2. Jh. v. Chr.) gewann der Tempel neue politische und religiöse Dimensionen. Ptolemaios VI. Philometor (180–145 v. Chr.) weihte ihn offiziell der Isis. Ptolemaios VIII. Euergetes II. (144–116 v. Chr.) fügte einen Naos hinzu, ein Heiligtum für die Göttin, auch wenn der ursprüngliche Kern Adijalamanis unter diesen Erweiterungen verborgen blieb. Ptolemaios VIII. schmückte ihn aus, und die Arbeiten wurden bis in die frühe Kaiserzeit fortgeführt. Im Tempel fand sich ein Naos aus rosafarbenem Granit mit den Namen von Ptolemaios VIII. und einer der beiden Kleopatras. Ob es sich dabei um seine Schwester und Ehefrau Kleopatra II. oder seine Nichte und Ehefrau Kleopatra III. handelte, mit der er nach dem Tod seiner ersten Frau die Ehe schloss, ist ungewiss.

Leider beeinträchtigten die Erweiterungen des Tempels in ptolemäischer Zeit die Wandreliefs, die dabei teilweise zerstört wurden.

Die ptolemäischen Tempel, wie der von Debod, sind die letzten großen Monumente, die im Altertum in Ägypten errichtet wurden, und sie vereinen die Essenz von 3000 Jahren kontinuierlicher Baugeschichte. Aufbau und Dekoration dieser Tempel folgen den Modellen des klassischen ägyptischen Tempels.

Der Tempel von Debod enthielt auch den Königstitel von Ptolemaios XII. (80–58 v. Chr. und 55–51 v. Chr.). Die Königstitel der lágidischen Pharaonen sollten den heiligen Charakter der Herrscher vermitteln und eine Vergöttlichung der Monarchie im Rahmen des Dynastiekults begründen. Ptolemaios XII. wurde mit Dionysos assoziiert, was auf den Versuch hindeutet, griechische und ägyptische Elemente in seinem Kult zu verbinden. Ptolemaios XII. suchte, wie andere Pharaonen auch, seine Legitimität durch die Verbindung mit den ägyptischen Gottheiten. Dies geschah durch Ikonographie und Rituale, die in den Tempeln dargestellt waren, wo der Pharao sich selbst bei der Verehrung der Götter und der Erfüllung seiner religiösen Pflichten zeigte.

Dieser Transformationsprozess spiegelte die territorialen Spannungen zwischen Ägypten und Meroe wider, die gelöst wurden, als Kaiser Augustus im 1. Jahrhundert v. Chr. die Grenze festlegte und der Tempel zu einem Symbol der Stabilität in einer historisch umkämpften Region wurde.

Unter dem Römischen Reich vollendeten Augustus, Tiberius und Hadrian seine Dekoration und fügten eine Säulenhalle (pronaos hypóstylos) mit greko-römischen Einflüssen hinzu, wodurch sich architektonische Stile verbanden.

Die Fassade wurde von Kaiser Augustus dekoriert, der dort als Pharao erscheint, wie er Isis und anderen Göttern des ägyptischen Pantheons Opfer darbringt.

Im Vorraum des Tempels wurden die Namen der Kaiser Augustus und Tiberius in den Reliefs eingetragen, wodurch sich diese Bauphase auf ihre Regierungszeiten datieren lässt. Offenbar beschränkte sich die Bautätigkeit in dieser Epoche auf die Dekoration der Halle und der Interkolumnien der Fassade, nicht aber auf den Bau der eigentlichen Kammer.

An den inneren Interkolumnien des Vorraums, an der Ostwand, befinden sich Reliefs, die den Kaiser Tiberius darstellen, wie er von den Göttern Thot und Horus in Gegenwart des Gottes Amun gereinigt wird. Hadrian errichtete den pronaos mit der Fassade.

Der Tempel war somit ein Dialog zwischen Göttern und Königen im Laufe der Geschichte, der sich in seiner einzigartigen Gestaltung widerspiegelte.

Wie alle ägyptischen Tempel weist auch der von Debod einen rechteckigen Grundriss und Aufbau auf. Dieses Merkmal wird auf den Einfluss der ägyptischen Landschaft zurückgeführt, die durch vertikale, horizontale und diagonale Linien geprägt ist.

Die ägyptischen Tempel, einschließlich Debod, wurden entlang einer Hauptachse errichtet, die sich gewöhnlich nach Osten oder zum Nil hin orientierte. Der Weg durch den Tempel erfolgte entlang dieser Achse, vom Äußeren bis zum innersten Heiligtum, das den heiligsten Bereich des Gebäudes darstellte.

Er besaß Pylonen, charakteristische Elemente der ägyptischen Sakralarchitektur. Obwohl der ursprüngliche Kern Adijalamanis relativ klein war, integrierten die Erweiterungen während der ptolemäischen und römischen Zeit typische Strukturen der ägyptischen Tempel, darunter Zugangspylonen – monumentale Torbauten, die den Eintritt in den heiligen Bezirk markierten. Diese trapezförmigen Mauern, mit Reliefs und religiösen Symbolen dekoriert, dienten als Übergang vom profanen zum sakralen Raum.

Im Fall von Debod gehörten die Pylonen zu den Erweiterungen, die nach dem ursprünglichen Kern entstanden, vermutlich in ptolemäischer Zeit oder unter dem Römischen Reich, als die Säulenhalle (pronaos hypóstylos) errichtet wurde.

Hinter den Pylonen befand sich ein offener Hof, umgeben von Säulen oder Pfeilern. Dieser Hof diente als Übergangsraum zwischen Außen- und Innenbereich des Tempels und war der Ort, an dem sich die Gläubigen versammelten, um an den Zeremonien teilzunehmen.

Nach dem Hof gelangte man in eine Säulenhalle (Saal hypóstylos), einen überdachten Raum, der von zahlreichen Säulen getragen wurde. Die Säulen konnten unterschiedliche Formen und Stile haben, wie papyrus-, lotus- oder palmenförmige Kapitelle. Die Wände der Säulenhalle waren mit Reliefs und Inschriften geschmückt, die Mythen und Rituale darstellten.

Das Heiligtum war der heiligste Teil des Tempels, in dem die Statue der Hauptgottheit aufbewahrt wurde. Es war ein kleiner, dunkler Raum, zu dem nur die Priester Zutritt hatten. Der Tempel war für die breite Öffentlichkeit nicht zugänglich; nur die Priester führten im Inneren Rituale durch, um die kosmische Ordnung aufrechtzuerhalten. Die Riten umfassten tägliche Opfergaben und Zeremonien zur Erneuerung der Schöpfung, die die Verbindung zwischen Göttlichem und Irdischem symbolisierten.

Neben dem Hauptheiligtum verfügten die ägyptischen Tempel in der Regel über Kapellen, die anderen Gottheiten oder speziellen Aspekten des Kultes geweiht waren. Diese Kapellen konnten sich im hinteren Teil des Tempels oder an den Seiten befinden. Im Tempel von Debod gab es drei Kapellen für Amun-Sokaris-Osiris, Hathor-Maat und Amun-Ra-Osiris.

Die Wände, Säulen und Decken der ägyptischen Tempel waren mit Reliefs und Inschriften bedeckt. Diese Darstellungen konnten in Hoch- oder Flachrelief ausgeführt und in lebhaften Farben bemalt sein. Die Inschriften waren in Hieroglyphen verfasst und erzählten mythologische Geschichten, religiöse Rituale und die Taten der Pharaonen.

Die hieroglyphischen Inschriften ziehen sich horizontal entlang des oberen Randes und vertikal an den Seiten über alle Flächen des Heiligtums. Auf der Basis finden sich keine Inschriften.

Im Spätzeitlichen Ägypten wurden die Hieroglyphen zunehmend genutzt. Diese Schrift fand im Alltag keine Verwendung mehr und diente ausschließlich der Aufzeichnung religiösen Wissens. Die Zahl der Bildzeichen stieg drastisch an – ein bemerkenswerter Umstand, bedenkt man, dass in anderen Schriftsystemen die Tendenz zur Vereinfachung führte.

Die Dekoration, mit rituellen und mythologischen Szenen, integrierte auch Sonnenmarkierungen an den Wänden zur Vorhersage von Sonnenwenden und Tagundnachtgleichen, wodurch der landwirtschaftliche mit dem religiösen Kalender verbunden wurde. Obwohl der Isis-Kult in hellenistischer Zeit an Bedeutung gewann, erlangte Amun in späteren Perioden erneut zentrale Stellung, was die Schwankungen in den symbolischen Machtvorstellungen verdeutlicht.

Der römische Kaiser Theodosius I. ordnete im Jahr 392 n. Chr. mit dem Aufkommen des Christentums die Schließung aller heidnischen Tempel im Reich an. Zwischen 535 und 537 n. Chr. befahl Kaiser Justinian I. die endgültige Schließung der letzten heidnischen Tempel, womit das offizielle Ende der alten ägyptischen Religionspraktiken besiegelt wurde. Der Tempel verlor damit seine religiöse Funktion.

1868 erlitt er Schäden durch ein Erdbeben, wurde geplündert und ab 1907 teilweise durch den Assuan-Staudamm überflutet. Um den Verlust dieser Monumente zu verhindern, koordinierte die UNESCO eine internationale Rettungskampagne zur Sicherung und Verlagerung mehrerer Tempel in der Region.

Als Anerkennung für die Hilfe verschiedener Nationen beim Abbau und Transfer vieler nubischer Tempel, um sie vor den Fluten des Assuan-Staudamms zu bewahren, schenkte die ägyptische Regierung 1968 mehrere kleinere nubische Tempel anderen Ländern.

Der Tempel von Debod gelangte nach Madrid, der Tempel von Dendur ins Metropolitan Museum of Art in New York, der in den Felsen gehauene Tempel von El-Lessiya ins Ägyptische Museum von Turin, das Tor von Kalabscha ins Ägyptische Museum von Berlin und der Tempel von Taffa ins Rijksmuseum von Leiden.

Heute ist er eine kulturelle Brücke zwischen Nationen, auch wenn seine Aussetzung an das Madrider Klima Diskussionen über seine Erhaltung ausgelöst hat, die Restaurierungsinitiativen vorantreiben.

Nach einer sorgfältigen Demontage wurde er auf dem Hügel des Príncipe Pío in Madrid (1970–1972) wiederaufgebaut, einem historischen Ort, der mit den Erschießungen vom 3. Mai 1808 verbunden ist. Man hielt ihn für einen idealen Standort, da er ein Erinnerungsort war, der nicht verwildern oder beliebig überbaut werden durfte. Zudem sollte der Tempel an einem für die Öffentlichkeit leicht zugänglichen Ort errichtet werden^[3], und das Gelände der ehemaligen Kaserne gehörte dem Staat. Es war zudem weitläufig und erlaubte die Anlage einer großzügigen Park- und Gartenanlage, die das Monument hervorhob.

Der Wiederaufbau des Tempels brachte einige Probleme mit sich, da er aus etwa 2.300 Quadersteinen besteht und fast hundert Blöcke ihre Nummerierung verloren hatten, während weitere vierhundert Fragmente falsch gekennzeichnet waren. Einige Blöcke trugen dieselbe Referenz, was den Aufbau zu einem Puzzle machte. Von der Prozessionsstraße und dem Anlegeplatz konnte nichts wiederhergestellt werden.

Für den Wiederaufbau wurden originale Quader des Tempels auf einem Steinsockel verwendet, um ihn vom Boden zu isolieren, während der restliche Bau mit weichem Stein aus Salamanca ergänzt wurde, wodurch sich die alten von den neuen Teilen unterscheiden lassen.

Die ursprünglichen Sandsteinblöcke waren bereits beschädigt, als sie in Madrid ankamen. Die Sandsteine aus Villamayor bei Salamanca, die zum Ergänzen des Bauwerks verwendet wurden, sind von geringerer Qualität als die Originale.

Die Wiedererrichtung erfolgte unter Wahrung seiner ursprünglichen Ausrichtung, beaufsichtigt von dem Archäologen Martín Almagro Basch (1911–1984). Diese Bedingung war Voraussetzung für die Versetzung des Tempels nach Madrid, da die Orientierung im Sonnenkult der alten Ägypter von zentraler Bedeutung war. Das Gelände wurde mit tropischer Vegetation und einem Wasserbecken gestaltet, um die Nil-Landschaft zu evozieren.

Martín Almagro Basch leitete das Archäologische Nationalmuseum, stand dem Spanischen Komitee zur Rettung der Schätze Nubiens vor, führte die spanischen archäologischen Missionen in Nubien während der UNESCO-Kampagne, verhandelte die Schenkung des Tempels von Debod und überwachte seine Versetzung. Im April 1970 reiste er mit einer Arbeitskommission nach Ägypten, um den Transfer des Tempels von Elephantine nach Alexandria zu organisieren.

Trotzdem konnten während des Transfers nach Madrid einige verlorene oder beschädigte Teile, wie durch die Fluten des Assuan-Staudamms erodierte Blöcke, nicht rekonstruiert werden, auch wenn das wesentliche Design respektiert wurde. Die erhaltenen Reliefs und Strukturen, darunter die Pylonen, lassen seine ursprüngliche Großartigkeit als Grenzheiligtum erkennen.

Es ist eines der wenigen Beispiele altägyptischer Architektur, die außerhalb Ägyptens zu sehen sind. Er dient sowohl als touristische Attraktion als auch als Zentrum zur Vermittlung der ägyptischen Kultur. Doch die ständige Aussetzung an ein anderes Klima und weitere Umweltfaktoren haben Diskussionen über seine Erhaltung ausgelöst.

Ursprünglich wurde er als städtisches Material inventarisiert, ähnlich wie eine Straßenlaterne, bis der Ägyptologe Francisco Martín Valentín, der seine Doktorarbeit über diesen Tempel schrieb und dessen Inschriften übersetzt und veröffentlicht hat, in einem Artikel darlegte, warum er überdacht und geschützt werden müsse.

In Madrid verfällt er durch das Klima, da die Niederschlagsmenge (400–500 mm jährlich) deutlich höher ist als in Nubien (10 mm jährlich). Regenwasser kann direkte Erosion, Durchfeuchtung, Tropfschäden und Kapillarwirkung im Sandstein verursachen. Die Nähe zum Fluss und die umgebende Vegetation erhöhen die Feuchtigkeit, was das Wachstum von Algen und Flechten begünstigt und die Salze in den Blöcken löst, die sich dann an der Oberfläche kristallisieren und Schäden verursachen.

Im Unterschied zum trockenen und konstanten Klima Nubiens erlebt Madrid abrupte Temperaturschwankungen, die das Bauwerk belasten.

Auch wenn die Emissionswerte in Tempelnähe nicht zu den höchsten Madrids gehören, können Verschmutzung und Feuchtigkeit die chemische Struktur der Steine angreifen.

Sowohl Francisco Martín Valentín als auch die Ägyptologin Teresa Bedman betonen dieses Problem seit 2003, als Alberto Ruiz-Gallardón Bürgermeister von Madrid war.

^[1] Auch bekannt als Arqamani, Arkamani, Aktisanes oder Ergamenes II

^[2] Schutzschlangen

^[3]A11944-11944.pdf