KORAN UND SCHWERT: DIE VIER RECHTLEITENDEN KALIFEN UND DIE ERSTEN EROBERUNGEN DES ISLAMS

DER TOD MOHAMMEDS UND DAS PROBLEM DER NACHFOLGE

Als Mohammed im Jahr 632 starb, hatte er nicht festgelegt, wer ihm als Führer der Gemeinschaft nachfolgen sollte – was zu einer hitzigen Debatte führte.

In der Moschee von Medina wurde beschlossen, die gesamte Gemeinschaft zu versammeln, um des verstorbenen Propheten zu gedenken und einen Nachfolger zu wählen. Dort soll Abū Bakr, Mohammeds Schwiegervater und Vater von Aischa, gesagt haben: „Wer Mohammed verehrt hat: [1], Mohammed ist tot. Wer aber Gott verehrt: Gott lebt und ist unsterblich (…)“, und schloss mit einem Vers aus dem Koran: „Muhammad ist nur ein Gesandter – vor ihm sind Gesandte dahingegangen. Wenn er nun stirbt oder getötet wird – werdet ihr euch dann abwenden?“ (Koran 3:144)[2]. Damit machte er deutlich, dass der Prophet des Islam nicht vergöttert werden wollte, sondern ein Mensch war wie jeder andere auch.

AUF DER SUCHE NACH EINEM NEUEN KALIFEN: DIE ERSTEN UNSTIMMIGKEITEN

Es kam zu den ersten Spannungen. Eine Versammlung wurde im Saqīfa-Innenhof des Banu-Saʿida-Clans in Medina organisiert. Dort versammelten sich die Ansār (die „Helfer“ aus Medina) sowie andere Gruppen – jedoch ohne die sogenannten Muhādschirūn (die Ausgewanderten aus Mekka) einzubeziehen. Daraufhin bemühten sich Abū Bakr und ʿUmar um Vermittlung und brachten mehrere Kandidaten ins Spiel, darunter auch ʿAlī.

Nach sechs Monaten voller Spannungen und Diskussionen einigte man sich schließlich mehrheitlich auf Abū Bakr als ersten „Kalifen des Gesandten Gottes“. Auch wenn dieser Konflikt beigelegt zu sein schien, blieben tiefe Risse bestehen, die sich mit der Zeit vertieften und später zur Spaltung in Sunniten, Schiiten und Charidschiten führten.

DAS KALIFAT DES ABŪ BAKR (632–634)

Einmal als Kalif eingesetzt, regierte Abū Bakr 27 Monate lang. Während dieser Zeit musste er sich gegen rebellische Stämme behaupten, die keine Steuern zahlen wollten oder sich falschen Propheten (es gab deren bis zu vier) anschlossen, die eigene Versionen des Islam verkündeten. Diese besiegte er in den sogenannten Ridda-Kriegen.

In den letzten Monaten seiner Herrschaft entsandte er Ḫālid ibn al-Walīd zu Feldzügen gegen das Byzantinische und das Sassanidenreich in der heutigen Region Syrien und Mesopotamien – damit wurden die ersten Grundlagen der sogenannten „Eroberungen des Islam“ gelegt.

Auf Anregung von ʿUmar initiierte Abū Bakr zudem die erste Zusammenstellung der von Gott an Mohammed offenbarten Texte – auf Grundlage der mündlichen Überlieferung einiger Gläubiger und erhaltener Schriftstücke. Mit dem Abgleich und der Verschriftlichung wurde Zayd ibn Thābit beauftragt. Das Ergebnis dieser Arbeit war der sogenannte Muṣḥaf („die Abschrift“ auf Arabisch), also eine frühe Version des Korans, deren Manuskript Hafsa, der Witwe des Propheten und Tochter ʿUmars, anvertraut wurde.

Im August 634, als Abū Bakr schwer erkrankte, ließ er ʿAlī und ʿUmar an sein Sterbebett rufen. Er konnte noch das rituelle Begräbnisbad nehmen und ein Testament diktieren, in dem er ʿUmar als seinen Nachfolger bestimmte – um ein erneutes Aufflammen der Nachfolgestreitigkeiten wie nach dem Tod Mohammeds zu vermeiden. ʿAlī und seine Anhänger waren mit dieser Entscheidung jedoch nicht einverstanden. Abū Bakr wurde neben dem Grab des Propheten beigesetzt.

Abbildung 1. Abū Bakr als erster Kalif des Islam. Türkische Miniatur, 17. Jahrhundert. Dresden, Sächsische Landesbibliothek.

KALIFAT VON ʿUMAR (634–644)

ʿUmar war seit seiner Konversion im Jahr 615 einer der treuesten Gefolgsleute Mohammeds und diente ihm als enger Vertrauter. Auch als Kalif unterstützte er Abū Bakr. Es heißt, er nahm auf Wunsch der islamischen Gemeinschaft den Titel Amīr al-Muʾminīn („Fürst der Gläubigen“) an.

Unter seiner Herrschaft begannen die ersten Eroberungen außerhalb der Arabischen Halbinsel. Im Jahr 636 besiegte er den byzantinischen Kaiser Herakleios in der Schlacht am Jarmuk, wodurch sich die Tore Syriens öffneten. Darauf folgten die Einnahme von Städten wie Ktesiphon und von ehemals byzantinischen Gebieten wie Irak (637), Armenien (640) und Ägypten (639–642). Nachdem Jerusalem 638 eingenommen worden war, ordnete ʿUmar den Bau des Felsendoms an – an jenem Ort, an dem der islamischen Tradition zufolge Mohammed auf dem Reittier Buraq seine Himmelfahrt unternommen hatte.

Abbildung 2. Historisierende Darstellung der Ankunft des Kalifen ʿUmar in Jerusalem im Jahr 638. (Quelle: Wikipedia)

Im Jahr 641 wandte sich ʿUmar dem Sassanidenreich zu. 642 besiegte er Schah Yazdgerd III. in der Schlacht bei Nehawand – eine Niederlage, die so verheerend war, dass das Reich innerhalb eines Jahres nahezu vollständig unter muslimische Kontrolle fiel.

In den eroberten Gebieten ließ ʿUmar die lokalen Verwaltungsstrukturen bestehen und führte die Dhimma ein – ein Schutzabkommen für nichtmuslimische Bevölkerungsgruppen (vor allem Juden, Christen und Zoroastrier), die im Gegenzug zur Zahlung der ǧizya unter dem Schutz des Kalifen stehen und ihre religiösen Gebäude sowie eigene Rechtssysteme behalten durften.

Doch ʿUmar konnte diese Erfolge nicht lange genießen: Er wurde von einem persischen Sklaven namens Piruz Nahavandi während des Gebets in der Moschee von Medina mehrfach niedergestochen. Der sterbende ʿUmar wurde in sein Haus gebracht, wo er am 3. November 644 starb – drei Tage nach dem Attentat.
Nach Beratungen, bei denen ʿUmars Sohn in blinder Rache mehrere Perser, darunter Piruz’ Tochter, hinrichten ließ, wurde ʿUthmān zum Kalifen ernannt.

KALIFAT VON ʿUTHMĀN (644–656)

ʿUthmān war Schwiegersohn des Propheten Mohammed und verheiratet mit zwei seiner Töchter – Ruqayya und Umm Kulthūm –, die aus der Ehe mit Khadīdscha stammten. Er war außerdem Schwager von ʿAlī, der mit Fātima, einer weiteren Tochter Khadīdschas, verheiratet war. ʿUthmān gehörte dem Clan der Banū Umayya aus dem Quraisch-Stamm an und wurde einen Monat nach dem Tod ʿUmars zum Kalifen erhoben.

Da zunehmend Nichtaraber zum Islam konvertierten, ihre eigene Aussprache der Koransuren einbrachten und immer mehr der Koranrezitatoren starben, beauftragte ʿUthmān Zayd ibn Thābit, die ursprüngliche Version des heiligen Buches – die unter Abū Bakr entstanden war – wieder aufzugreifen und daraus eine offizielle Endfassung zu erstellen. Diese Muṣḥaf-Kopie wurde in mehreren Abschriften an die Städte der neuen islamischen Gebiete gesandt. Die Version ʿUthmāns ist jene, die heute im Islam weltweit verwendet wird, beginnend mit der Sure al-Fātiḥa („Die Eröffnende“).

Abbildung 3. Fragment des Koran von Samarkand – traditionell als eine der Muṣḥaf-Kopien angesehen, die nach der Koran-Kodifizierung unter ʿUthmān verbreitet wurden. Wahrscheinlich jedoch stammt das Manuskript aus dem 8. Jahrhundert und ist eine Abschrift eines verlorenen Originals. Sprachhistorisch wertvoll wegen seiner frühkufischen Schrift, die noch keine Vokalzeichen oder diakritischen Punkte enthält – im Gegensatz zu späteren Koran-Schriften wie dem Naschī-Stil.

Auf politischer, wirtschaftlicher und gesellschaftlicher Ebene strukturierte ʿUthmān das Steuerwesen, prägte eigene Münzen (nach sassanidischem Vorbild), führte ein System zur Steuererhebung und Landverteilung ein und verwaltete die Staatskasse transparent und maßvoll. Seine Regierungszeit gilt daher als Phase von Wohlstand und wirtschaftlicher Blüte. Die Expansion des Islams setzte sich unter seiner Führung weiter fort – im Osten bis in den heutigen Osten Irans (Fars) und bis nach Indien (Sindh).

Auch im östlichen Mittelmeerraum erweiterte sich das islamische Territorium: 655 besiegte eine neu gebildete muslimische Flotte die Byzantiner in der Seeschlacht von Phoenix (auch Mastenschlacht genannt), was zur Eroberung ganz Nordafrikas bis nach Tunesien führte.

In den letzten Jahren seiner Regierung formierte sich jedoch eine soziale Opposition – möglicherweise, weil ʿUthmān viele Verwandte aus dem eigenen Clan in hohe Ämter berief, was andere Gruppen benachteiligte und verärgerte.

In Arabien erhoben sich Anhänger ʿAlīs, die ihn zum neuen Kalifen machen wollten. In Ägypten kam es zu einem Aufstand gegen den von ʿUthmān eingesetzten Statthalter. Weitere Rebellionen brachen unter arabischen Soldaten in Basra und Kufa aus.

Diese Aufstände gewannen an Stärke und beeinflussten auch Medina. Schließlich belagerten Aufständische das Haus des betagten ʿUthmān, das zwar von ʿAlī, seinem Clan und weiteren Medinern beschützt wurde – doch einige ägyptische Rebellen nutzten eine unbewachte Stelle, drangen ein und erschlugen den Kalifen. Seine Unterstützer konnten ihn nicht retten.

Abbildung 4. Ermordung ʿUthmāns durch Aufständische. Quelle: Bridgeman/PhotoPower

KALIFAT VON ʿALĪ (656–661)

Die Ermordung ʿUthmāns löste die sogenannte erste Fitna aus – den ersten offenen Bürgerkrieg zwischen Muslimen. Die Spaltung, die schon seit Mohammeds Zeiten bestand, vertiefte sich dramatisch: Neben den Ansār (Medinensern) und Muhādschirūn (Ausgewanderten) traten nun neue Gruppen auf: die Rebellen aus Kufa, Ägypten und Basra.

Am 18. Juni 656 versammelten sich die Muslime in der Prophetenmoschee, um einen neuen Kalifen zu bestimmen. ʿAlī wurde vorgeschlagen, lehnte jedoch zunächst ab. Schließlich akzeptierte er, überzeugt von seiner legitimen Nachfolge durch Verwandtschaft zum Propheten, seiner frühen Konversion, seinem Wissen über den Islam sowie seinen zivilen und militärischen Verdiensten.

Doch seine Wahl spaltete den Islam in drei Lager: das Lager ʿAlīs und seiner Familie (die späteren Schiiten)[3], das Lager der Banū Umayya unter Marwān und Muʿāwiya (Statthalter von Syrien), die ʿAlī vorwarfen, die Mörder ʿUthmāns zu schützen und das Lager der Banū Quraysh, die zuvor ʿUmar und ʿUthmān unterstützt hatten.

Diese Gruppen begannen bald, in blutige Kämpfe gegeneinander zu ziehen. In der Kamelschlacht (656) konnte ʿAlī mit Hilfe von ʿĀʾiša und Angehörigen der Clans von ʿUmar und ʿUthmān eine Rebellion von Gegenkandidaten besiegen.

Doch schon bald traten neue Spannungen zutage – diesmal mit Muʿāwiya aus dem Haus der Banū Umayya. Zunächst hatte ʿAlī ein Schiedsverfahren mit ihm erreichen können, das jedoch scheiterte. Es wurde von ʿAlīs Anhängern als Zeichen der Schwäche betrachtet und bedeutete gewissermaßen einen moralischen Sieg für Muʿāwiya. Diese Spannungen eskalierten schließlich in der Schlacht von Siffīn (657) zwischen den Anhängern ʿAlīs und denen Muʿāwiyas. Zwei Tage lang kam es zu Gefechten und Duellen zwischen Kämpfern beider Seiten – bis sich schließlich eine Gruppe von Kombattanten vom Kampf lossagte, weil sie keinen Bruderkampf unter Muslimen führen wollten. Diese Gruppe bildete die Keimzelle der späteren Charidschiten (ḫāriǧīya).

Diese Schlacht markiert den Ursprung der drei großen späteren Strömungen im Islam: der Schiiten, Sunniten und Charidschiten.

Abbildung 5. Aufständische Gebiete: das Lager der „Ägypter“ ist blau, das von Muʿāwiya rot und das Herrschaftsgebiet des vierten rechtgeleiteten Kalifen ʿAlī grün dargestellt. Wie man sieht, erstreckte sich das islamische Reich im Osten bereits bis nach Indien und im Westen bis nach Libyen.

ʿAlī versuchte, sich mit den Charidschiten zu versöhnen, doch diese verweigerten ihm die Gefolgschaft im Kampf gegen Muʿāwiya und beschuldigten ihn des Unglaubens (kāfir).

Die Charidschiten begannen mit Attentaten auf ʿAlīs Anhänger, darunter der Statthalter von Nahrawān. Daraufhin kam es zur Schlacht von Nahrawān (659), in der die Truppen des Kalifen sie besiegten.

Doch selbst dieser Sieg reichte nicht aus, um ʿAlīs kalifale Macht zu festigen, denn Muʿāwiya hatte die innerislamischen Kämpfe geschickt genutzt, um neue Unterstützer zu gewinnen – auch unter ehemaligen Verbündeten ʿAlīs, ebenso wie in Städten Arabiens, Ägyptens, Syriens und Mesopotamiens.

Am Ende blieben ʿAlī nur noch wenige treue Anhänger: enge Familienmitglieder und Gefolgsleute (die späteren Schiiten) sowie einige Gegner Muʿāwiyas, die sich ihm zeitweise als Verbündete anschlossen. Mit diesem kleinen Heer zog er nach Syrien, um gegen den Aufständischen aus dem Haus der Umayyaden zu kämpfen.

Am 31. Januar 661, während des Gebets in der Moschee von Kufa, wurde ʿAlī von einem Charidschiten namens Ibn Mulyam mit einem vergifteten Schwert tödlich verwundet.

Abbildung 6. Zeitgenössische schiitische Illustration, die die Ermordung des Kalifen ʿAlī durch Ibn Mulyam darstellt.

Mit seinem Tod endete die Zeit der Vier Rechtgeleiteten Kalifen des Islam. Es begann eine neue Ära mit Muʿāwiya als neuem Kalifen, der Damaskus zur Hauptstadt einer neuen Dynastie machte: der Banū Umayya, bekannt als die Umayyaden.

Der Tod ʿAlīs bedeutete außerdem eine tiefgreifende Zäsur: den Beginn vom Ende der islamischen Einheit und den Auftakt zu weiteren Bürgerkriegen und religiösen Spaltungen.

BIBLIOGRAFIE

Der Koran (spanische Version von Julio Cortés). Digitalisiert vom Islamischen Kulturzentrum „Fátimah Az-Zahra“ – www.islamelsalvador.com.

CRONE, P.; HINDS, M. (1986): God’s Caliph: Religious authority in the first centuries of islam. Cambridge: Cambridge University Press. Hawting,

PAYNE, Robert (2019) La espada del Islam: Una historia del mundo musulmán de Mahoma al Imperio Otomano. Ático de los Libros.

TABATA’I, Sayyid Muhammad Husayn (1979). Shiʻite Islam. State University of New York.

VVAA. El Nacimiento del Islam (2014).  Revista Desperta Ferro Antigua y  Medieval. Nº24.

ANMERKUNGEN

[1] Muhammad ist der arabische Name des Propheten Mahoma. Wir haben uns in diesem Artikel für die Verwendung des Namens „Mahoma“ entschieden, um das historische Verständnis für das allgemeine Publikum zu erleichtern.

[2] Spanische Übersetzung von Julio Cortés. Der Koran. Link: Digitalisiertes Buch vom Islamischen Kulturzentrum „Fátimah Az-Zahra“ – www.islamelsalvador.com [Zugriff am 12.05.2022].

[3]  Obwohl die Schiiten die Anhänger von ʿAlī und seinen Nachkommen sind, nennen wir sie hier „Anhänger von ʿAlī“, da wir uns noch in der historischen Phase der rechtgeleiteten Kalifen befinden und ʿAlī als der vierte unter ihnen betrachtet wird.

Das Wort schiitisch (schīʿa) leitet sich vom arabischen „šīʿa“ ab, was „Partei“ oder „Gruppe“ bedeutet. In dieser Zeit existiert der historische Schiitismus jedoch noch nicht in seiner endgültigen Form, und auch ʿAlī wird noch nicht als Imām betrachtet, sondern als Kalif. Als Muslime sind diese Anhänger von ʿAlī weiterhin dem ursprünglichen, vom Propheten gepredigten Islam treu.