FASCINUS: PHALLISCHE SCHUTZAMULETTE IM ANTIKEN ROM

Das Studium dieser Art von Amuletten ist nur spärlich dokumentiert, da ein falsches Schamgefühl zunächst dazu führte, diese Stücke vor der Öffentlichkeit zu verbergen. Noch heute werden viele dieser Objekte nicht offen in den Vitrinen zahlreicher Museen gezeigt, sondern befinden sich „versteckt“ in deren Depots. Selbst in den großen Museen der Welt gab (und gibt) es spezielle Kabinette und geheime Räume, in denen solche Objekte „verwahrt“ wurden – und deren Besuch nur Persönlichkeiten mit einwandfreier Moral gestattet war. Das bekannteste Beispiel für diese Art von Sammlung ist das Gabinetto Segreto (Geheimes Kabinett) des Archäologischen Nationalmuseums in Neapel, das 1817 als „Kabinett für obszöne Objekte“ eingerichtet wurde.

Wir haben es also mit einer Zensur zu tun, die auf den Einfluss des Christentums in unserer westlichen Kultur zurückzuführen ist, sowie mit einer gewissen Selbstzensur, die mitunter von den Forschenden selbst ausgeübt wurde. Ein weiteres Hindernis für die wissenschaftliche Untersuchung stellen die Aktivitäten von Raubgräbern dar, da Objekte mit sexueller Thematik auf ihrer persönlichen Wunschliste stets ganz oben standen.

Der Phalluskult. Bedeutung der phallischen Symbolik in der römischen Welt

Es ist offensichtlich, dass wir Menschen seit jeher zwei grundlegende Anliegen haben: Nahrung und Fortpflanzung. Der Phalluskult war genau mit diesen Bedürfnissen verbunden – nämlich mit dem Wunsch nach Wachstum der Feldfrüchte und der Fortpflanzung der menschlichen Art. Das heißt, er war sowohl mit der Fruchtbarkeit der Frau als auch mit der Fruchtbarkeit der Natur verknüpft.

Phallisches Amulett, gefunden in Los Bañales (Uncastillo, Saragossa)

Der Phallus wurde in der römischen Kultur außerdem als Personifikation des Gottes Fascinus verehrt: Die Matronen schmückten ihn mit Blumenkränzen, und sein Kult wurde den römischen Vestalinnen anvertraut. Ihre Aufgabe war es, das fascinum – also den bösen Blick – abzuwehren, das Keimen vertrockneter Pflanzen zu fördern und unfruchtbaren Frauen zur Geburt zu verhelfen. Zu diesem Zweck führten sie eine Prozession durch die Felder durch, begleitet von religiösen Gesängen, die auf den ursprünglichen agrarischen Charakter dieses Rituals hinweisen. Anschließend wurde der Phallus im Tempel auf einem der ältesten Hügel Roms, der Velia, niedergelegt.

In den Kapellen, in denen der Phallus verehrt wurde, fand man Votivgaben in Form erkrankter Körperteile sowie Blumengirlanden, die von Gläubigen aus Dankbarkeit dargebracht wurden.

Diese Haltung der Verehrung des Phallus reicht weit in frühere Zeiten zurück und findet sich in vielen verschiedenen Kulturen wieder – etwa in der indischen, der ägyptischen, in kleinasiatischen Kulturen und in Griechenland. Der fortwährende Kontakt zwischen griechischer und römischer Kultur begünstigte die Verbreitung einer gewissen Freizügigkeit in der Darstellung amoröser Beziehungen im römischen Kulturraum. Im griechischen Kontext war der phallische Symbolismus mit der Unterwelt verbunden; diese Verbindung von Sexualität und Jenseits wurde in der Figur des Dionysos dargestellt.

Im römischen Kontext war die Verbindung des Phallus mit der Fruchtbarkeit bereits fest verankert, denn wenn es um die Fruchtbarkeit der Natur ging, bedeutete eine gute Ernte Reichtum und Glück. In der griechisch-römischen Mythologie gibt es zahlreiche Gottheiten, die mit erigiertem Penis dargestellt wurden, wie etwa Dionysos (Bacchus) und sein Sohn Priapos (Fascinus), Hermes (Merkur) und dessen Sohn Pan. Besonders hervorzuheben sind die Darstellungen des Priapos mit seinem übergroßen Phallus, die man an den Eingängen zu Gärten und Obstgärten platzierte, um Diebe und Ungeziefer fernzuhalten.

Fresko des Priapos im Haus der Vettier, Pompeji

Die römische Religion umfasste außerdem Vorstellungen, die später vom Christentum als Aberglaube bezeichnet wurden – etwa Bräuche zur Abwehr des fascinum (böser Blick): dreimal auf den Boden spucken, Darstellungen defäkierender Personen, natürliche Exkremente, das Zeigen des nackten Hinterteils (eine Praxis, die uns allen wohl bekannt ist), sowie unzählige Anhänger aller Art, unter denen die berühmten tintinnabula besonders hervorstechen. Sogar unsere heutige Geste des erhobenen Mittelfingers – mit geschlossenem Faustgriff – ist laut dem Dichter Martial ein Versuch, mit der Hand das männliche Glied nachzuahmen, und diente ebenfalls als Schutzmechanismus. Phallische Amulette gehörten zu diesen Mitteln im „Kampf“ gegen den bösen Blick. Der römische Schriftsteller Varro weist auf die Nützlichkeit solcher Amulette hin: „…sie werden von Kleinkindern getragen, um sich vor bösen Einflüssen zu schützen…“ (Varro, De lingua Latina, VII, 97).

Abgesehen von ihrer Präsenz an Ringen finden wir eine große Anzahl solcher Amulette in Form von Anhängern, die dazu bestimmt waren, Glück anzuziehen und als Symbole günstiger Vorzeichen zu dienen. Es gibt Amulette aus Bronze – am weitesten verbreitet, da der geringe Preis ihre Nutzung durch die breite Bevölkerung ermöglichte – und sogar aus Gold, wie das im Juli dieses Jahres in der Ausgrabungsstätte von Los Bañales gefundene Exemplar (siehe Bild oben), das offenbar in einem Raum eines Wohnhauses entdeckt wurde. [1]

All diese Mittel sollten bewirken, dass der fascinator (also derjenige, der den bösen Blick aussendet) seinen Blick abwendete oder ihn auf die betreffenden Objekte richtete, um den Träger nicht direkt anzusehen und ihm so zu ermöglichen, dem Übel zu entkommen. Doch erfüllten sie nicht nur diese Funktion – sie sollten nicht nur den bösen Blick abwehren, sondern ihn auch bekämpfen oder sogar bereits Verfluchte heilen.

Der Gebrauch solcher Amulette war nicht nur auf die Bevölkerung beschränkt (insbesondere auf Kinder, die als besonders anfällig für Verfluchungen galten), sondern auch bei siegreichen Feldherren verbreitet – wie Plinius berichtet (Naturalis Historia, XXVIII, 39).

Anhänger mit doppelseitigem Amulett aus Phallus und Feigenhand

Klassifizierungsversuche

Wir haben es mit einem ersten Klassifizierungsversuch dieser Amulette zu tun, der von Rolland anhand des Fundmaterials aus der Provence unternommen wurde. Der Autor unterscheidet vier allgemeine Typen:

• Einfache Frontalphalli

• Einfache Profilphalli

• Doppelte Phalli

• Dreifache Phalli

Diese Klassifikation weist gewisse Probleme auf, da unter Punkt drei sowohl Amulette mit zwei Phalli als auch solche mit einem Phallus und einer Feigenhand zusammengefasst werden. Die Komplexität dieser Anhänger zeigt deutlich das Bestreben, die Schutzwirkung des Phallus zu verstärken – nicht nur durch seine Verdopplung, sondern auch durch die bereits erwähnte Verbindung mit der higa, deren Bedeutung jener gleicht, die sie heute noch in bestimmten mediterranen Kulturen wie der spanischen besitzt. Exemplare, die in diese Typologie fallen, sind insbesondere in deutschen und französischen Sammlungen und Museen zahlreich vertreten.

Schlussfolgerung

In die römische Geschichte einzutauchen ist stets eine faszinierende Aufgabe – eine, die frei von den Vorurteilen unserer jüdisch-christlichen Kultur sein sollte. Genau diese kulturell bedingten Vorbehalte sind der Hauptgrund dafür, dass uns nicht genügend Material zur Verfügung steht, um eine vollständige Katalogisierung vorzunehmen oder genau bestimmen zu können, wann diese Amulette verschwunden sind. Am wahrscheinlichsten ist, dass ihr Verschwinden mit der schrittweisen Übernahme und Ausbreitung der ausschließenden christlichen Moral im gesamten Reich einherging. Derzeit stellt die Sammlung von Amuletten aus den Provinzen Madrid und Toledo die umfangreichste in unserem nationalen Gebiet dar, und ihre Untersuchung wird es ermöglichen, mehr über die Geschichte der Religion im alten Rom zu erfahren.

Bibliografie

• CARCOPINO, J, La vida cotidiana en Roma en el apogeo del Imperio, Temas de Hoy, Madrid, 2001.
• GÓMEZ PEÑA, Álvaro (2008), Amuleto fálico romano hallado en La Puebla del Río (Sevilla), SPAL, nº 17, 10.12795/spal.2008.i17.15
• HIGGINS, R, Greek and Roman Jewellery, University of California Press, 1980.
• MORENA LÓPEZ, J. A., ROMERO CONDE J.S., (2015), La colección de amuletos fálicos romanos del Museo Histórico Municipal de Baena (Córdoba), Antiquitas, nº27, pp. 95-110)
• ROLLAND, H. (1965), Bronzes antiques de Haute Provence, XVIII Supplément à Gallia.
• ZARZALEJOS PRIETO, M., AURRECOECHEA FERNÁNDEZ, J., FERNÁNDEZ OCHOA C., Amuletos fálicos romanos inéditos de las provincias de Madrid y Toledo, Cuadernos de prehistoria y arqueología, vol. 15, http://dx.doi.org/10.15366/cupauam1988.15.010

[1] https://www.europapress.es/aragon/noticia-hallado-pequeno-amuleto-falico-oro-excavacion-yacimiento-banales-uncastillo-20180716174613.html