SOZIALARCHÄOLOGIE DER PROZESSIONEN

Wir neigen dazu zu denken, dass die heutigen Prozessionen Teil der Neuerungen des Konzils von Trient sind, doch ihr Ursprung ist weitaus älter.

Wir können uns fragen, warum die meisten der wichtigsten, spektakulärsten und bevölkerungsreichsten Prozessionen der Karwoche im Süden der Iberischen Halbinsel stattfinden, insbesondere in Andalusien, einer Region phönizischer Kolonisation. Diese Region hat ein eigenes Modell der Karwoche entwickelt, das tief in der Volkskultur verwurzelt ist und eine emotionale, ästhetische und rituelle Intensität aufweist, die in anderen Gebieten kaum erreicht wird.

Die alten Phönizier, eine Zivilisation, die zwischen dem 19. und 4. Jahrhundert v. Chr. an der Ostküste des Mittelmeeres (heutiger Libanon, Syrien und Israel) blühte, zeichneten sich als Seefahrts- und Handelsvolk aus. Ihr Gebiet, ein Küstenstreifen, der in unabhängige Stadtstaaten wie Tyrus, Sidon und Byblos zergliedert war, begünstigte die Entwicklung einer auf Handel, Seefahrt und Kolonisation von Stützpunkten wie Karthago und Cádiz ausgerichteten Gesellschaft. Diese dezentralisierte politische Struktur beeinflusste die Vielfalt ihrer religiösen Praktiken, obwohl sie eine gemeinsame Weltanschauung teilten.

Ihre polytheistische Religion, die in allen Lebensbereichen verankert war, verehrte Gottheiten wie Baal (Herr der Stürme), Astarte (Fruchtbarkeit) und Melqart (Schutzherr von Tyrus), mit lokalen Varianten. Die Rituale konzentrierten sich auf Tempel, in denen man Wohlstand, Fruchtbarkeit und göttlichen Schutz suchte. Diese Spiritualität absorbierte Einflüsse aus Ägypten, Mesopotamien und Griechenland, während die Phönizier ihrerseits über ihre Handelsrouten eigene religiöse Elemente im Mittelmeerraum verbreiteten.

Prozessionen stellten vielschichtige Ereignisse dar, die das Sakrale, das Soziale und das Politische miteinander verknüpften. Auch wenn die spärlichen direkten phönizischen Quellen eine Rekonstruktion nur über archäologische Funde, Inschriften sowie Verweise aus ägyptischen, griechischen, römischen und hebräischen Quellen erlauben, lassen sich zentrale Aspekte erkennen: Sie fungierten als Akte der Gemeinschaftskohäsion, markierten Übergänge im Lebenszyklus und stärkten die kollektive Identität. Sie integrierten Musik, Opfergaben und den rituellen Transport göttlicher Bilder – wie der auf einer Tragbahre durch die Straßen getragenen Göttin – und spiegelten so die Verbindung mit der Natur und die Doppelfunktion als Handels- und Religionsvolk wider.

Diese Praktiken waren nicht statisch: Sie traten in einen wechselseitigen kulturellen Dialog mit benachbarten Traditionen. Ein Beispiel hierfür sind die römischen Rituale zu Kybele und Attis, deren Prozessionen formale Elemente mit den phönizischen teilten und mediterrane Ritualmuster aufzeigen, die spezifische Kulturen überschreiten. Ebenso übernahmen die Phönizier ägyptische Bestattungskonzepte und mesopotamische Symbolismen, während ihr Erbe in punischen und griechisch-römischen Ritualen fortbestand.

Die Feste und Prozessionen ehrten nicht nur die Gottheiten, sondern fungierten auch als Mechanismen kultureller Übertragung, in denen materieller und spiritueller Austausch zusammenflossen. Dieses rituelle Geflecht, wenn auch noch mit interpretativen Lücken, veranschaulicht, wie eine Zivilisation ohne Territorialimperium durch die Mobilität ihrer Ideen und Praktiken ein dauerhaftes Erbe im kollektiven Gedächtnis des Mittelmeers hinterlassen konnte.

Phönizischer Kultureinfluss auf der Iberischen Halbinsel

Die Phönizier zeichneten sich als eine der einflussreichsten Kulturen der gesamten Iberischen Halbinsel aus und hinterließen ein bedeutendes Erbe in den zeremoniellen Praktiken der Völker, mit denen sie in Kontakt traten. Ihr Glaubenssystem und ihre Bestattungsrituale bildeten einen wesentlichen Bestandteil ihrer kulturellen Identität, wobei Prozessionen wahrscheinlich als Mittel dienten, ihre Kosmogonie und sozialen Werte öffentlich auszudrücken.

Religiöser Kontext und Zielsetzungen

Die phönizischen Prozessionen stellten das strukturierende Zentrum ihrer Religiosität und sozialen Kohäsion dar. Es waren öffentliche Akte, in denen sich sakrale, politische und gemeinschaftliche Elemente verbanden, die darauf ausgelegt waren, die Bindung zwischen den Bürgern, ihren Göttern und der Figur des Herrschers oder der lokalen Eliten zu festigen.

Heilige Wege

Sie begannen in der Regel an den Haupttempeln und folgten festgelegten, als heilig geltenden Routen, die oft Heiligtümer oder Orte religiöser Bedeutung miteinander verbanden.

Die Prozessionen fanden vermutlich in den Hauptsiedlungen statt und verbanden wichtige Tempel oder Freiluftheiligtümer. Natürliche, als heilig betrachtete Orte wie Berge, Flüsse oder Hainen konnten ebenfalls Ziele oder Stationen der Prozessionswege darstellen.

In vielen Prozessionen wurden Statuen oder Darstellungen von Gottheiten wie Baal, Astarte oder Melqart (dem phönizischen Herakles) auf geschmückten Traggestellen oder in zeremoniellen Wagen transportiert.

Gottheiten und Kulte

Die phönizischen Stadtstaaten feierten jährliche Feste zu Ehren ihrer Schutzgottheiten, die eng mit ihrem polytheistischen Pantheon verbunden waren. Jede Stadt ehrte ihre Hauptgottheiten durch spezifische Rituale, die ihre kulturelle Identität und praktischen Bedürfnisse widerspiegelten:

• Tyrus widmete seine Zeremonien Melqart, dem Schutzgott, der mit Monarchie und Handel assoziiert war. Sein Hauptfest fiel mit der Öffnung der Seehandelsrouten im Frühjahr zusammen. Im Mittelpunkt stand der Egersis (Ritus des „Erweckens“ des Gottes), der durch Prozessionen vollzogen wurde, welche die göttlichen Bündnisse erneuerten und maritimen Wohlstand sicherten.

• Sidon konzentrierte seinen Kult auf Eshmun, den Heilgott. Seine herbstlichen Feierlichkeiten umfassten komplexe Rituale, die seinen Tod und seine Auferstehung nachstellten, mit Prozessionen, die die Erneuerung des Lebens und die kollektive Heilung symbolisierten.

• Karthago zeichnete sich durch den dualen Kult an Astarte (Göttin des Krieges und der Liebe, später als Tanit rezipiert) und Baal Hammon (lokale Form des Sturmgottes und der Fruchtbarkeit) aus. Ihre Zeremonien verbanden Trankopfer mit Feueropfern und waren sowohl mit landwirtschaftlichen Zyklen als auch mit militärischem Schutz verknüpft.

Diese Feiern wiesen gemeinsame Elemente auf: rituelle Prozessionen zur Ehrung von Gottheiten wie Baal (in seinen lokalen Varianten), Astarte/Aschtoret (mit kriegerischen und fruchtbarkeitsstiftenden Funktionen) und Adonis/Tammuz (verbunden mit Vegetationszyklen). Die Riten verbanden politische und ökonomische Dimensionen – von der Weihe von Handelsrouten bis zur Segnung der Ernten – und umfassten Praktiken, die von dramatischen Mytheninszenierungen bis zu Opfergaben reichten, um kosmische Kontinuität und irdischen Wohlstand zu sichern.

Das Festwesen spiegelte die regionale Anpassung des gemeinsamen Pantheons wider: Während El/Ilumquh in Randgebieten verehrt wurde, betonten die großen Metropolen das Patronat ihrer eponymen Gottheiten und verbanden Religion, politische Macht und städtische Identität.

Gelegenheiten für Prozessionen

Die phönizischen Prozessionen waren ein religiöser Ausdruck der gemeinschaftlichen Kohäsion.

Aufgrund ihres gemeinschaftlichen Charakters fungierten die phönizischen Prozessionen als Mechanismen zur Integration der Bevölkerung in religiöse Ereignisse und staatliche Zeremonien wie Krönungen, Begräbnisse oder Jahresfeste, die in unterschiedlichen Kontexten stattfanden:

Agrarfeste: Verbunden mit Saat- und Erntezyklen, besonders im Kult des Baal, des Gottes der Fruchtbarkeit und Stürme.

Siegesfeiern: Markierten militärische oder kommerzielle Triumphe.

Reinigungsrituale: Sollten die Stadt vor Epidemien oder Katastrophen reinigen.

Ihre Zwecke reichten vom Gedenken an mythische oder historische Ereignisse bis hin zur Verehrung der Gottheiten – sei es als Ausdruck der Frömmigkeit oder in der Hoffnung auf ihre Gunst. Besonders hervorgehoben wurden sie in liturgischen Festen, wie dem Frühlingsfest oder den ersten Ernten, die Baal und Astarte gewidmet waren. Außerdem dienten sie dazu, göttlichen Schutz bei Dürren oder Kriegen zu erbitten, die soziale Kohäsion durch kollektive Handlungen zu stärken und Begräbnisrituale als symbolischen Übergang für die Verstorbenen zu begleiten.

Wir dürfen nicht vergessen, dass die Osterprozessionen Begräbnisprozessionen sind. Die Totenrituale standen im Zentrum des Adonis-Kultes und symbolisierten den vegetativen Zyklus durch seinen Tod und seine Wiedergeburt. Sie sind in Praktiken belegt, wie sie z. B. auf dem Sarkophag des Ahiram von Byblos dargestellt sind.

Die Begräbnisprozessionen bildeten eine tragende Säule des religiösen und sozialen Ausdrucks der Phönizier. Eingebunden in komplexe Bestattungspraktiken – die je nach Status und Alter des Verstorbenen variierten – fungierten sie als kollektive Manifestationen der Trauer und als Übergangsrituale. Zusammen mit ihrem Einfluss im Mittelmeerraum und auf der Iberischen Halbinsel unterstreicht dies ihre Rolle nicht nur als religiöse Handlung, sondern auch als Fundament der gemeinschaftlichen Identität.

Archäologische Befunde deuten darauf hin, dass nach dem Tod eines Mitglieds der phönizischen Gemeinschaft ein aufwendiges Ritual begann, das mit der rituellen Reinigung des Leichnams einsetzte. Dieses Verfahren sollte alle Flecken und Unreinheiten tilgen, die nach ihrem Glauben durch den Kontakt mit dem Tod am Körper des Verstorbenen hafteten. Diese rituelle Reinigung ging vermutlich in eine Prozession über, die den Verstorbenen zu dem Ort brachte, an dem die Einäscherung – ihre vorherrschende Bestattungspraxis – durchgeführt wurde.

Der soziale Status des Verstorbenen bestimmte das Ausmaß und die Gestaltung der Begräbnisprozession. Bei hochrangigen Persönlichkeiten konnten sie besonders aufwendig sein, mit größerer Teilnehmerzahl und der Präsentation wertvoller Objekte, die später als Opfergaben niedergelegt wurden. Archäologische Funde belegen, dass je nach Rang des Verstorbenen ein Grabmal für die Aufnahme seiner sterblichen Überreste errichtet wurde, was darauf schließen lässt, dass die Prozession zu diesem Grabmal entsprechend feierlich verlief.

Ein besonders interessanter Aspekt der phönizischen Rituale war die differenzierte Behandlung verstorbener Kinder. War der Verstorbene ein Kind, veränderte sich der Ablauf des Rituals etwas, da Belege dafür existieren, dass sie stets gemeinsam mit einem Erwachsenen bestattet wurden. Säuglinge unter einem Jahr wurden in einem einfachen Grab unter dem Fußboden des Hauses beigesetzt, in dem sie gelebt hatten. Dies deutet auf eher intime, häusliche Prozessionen im Familienkreis hin, im Gegensatz zu den öffentlichen Prozessionen für Erwachsene und ältere Kinder.

Ähnlich verhielt es sich in der römischen Welt, wo der Tod kleiner Kinder nicht beklagt wurde, da die Kindersterblichkeit so hoch war, dass man sich ständig im Zustand der Trauer befunden hätte.

Merkmale der phönizischen Prozessionen

Diese Prozessionen zeichneten sich durch eine Atmosphäre äußerster Feierlichkeit, Totenmusik mit vorherrschend tiefen Trommeln, spezielle Opfergaben aus Weihrauch und Düften sowie die Teilnahme der gesamten Gemeinschaft als Zeichen des kollektiven Opfers aus.

Rituelle und soziale Funktionen

Die Prozessionen der alten Phönizier waren vielschichtige Zeremonien, in denen die sakrale Dimension, die politische Ordnung und die wirtschaftlichen Interessen zusammenflossen. Mehr als bloße Rituale fungierten sie als integrative Mechanismen, die über den religiösen Bereich hinausgingen, um die sozialen Strukturen zu festigen und den Einfluss der Stadtstaaten auszuweiten.

In ihrer spirituellen Dimension zielten diese Zeremonien darauf ab, die menschliche Welt mit dem Kosmos zu harmonisieren. So verfolgten Rituale im Zusammenhang mit den ersten Regenfällen oder den Ernten die zyklische Erneuerung des Wohlstands. Ebenso umfasste der Totenritus Prozessionen, die die Verstorbenen der Elite zu ihren Gräbern begleiteten, mit Opfergaben und Gesängen, die ihren Übergang ins Jenseits ehrten.

Auf sozialer Ebene bildeten die Prozessionen das Rückgrat der Gemeinschaft. Die Beteiligung unterschiedlicher Schichten – von Priestern bis zu Handwerkern – förderte ein kollektives Identitätsgefühl, das für eine geographisch verstreute Zivilisation entscheidend war. Gleichzeitig nutzten die Eliten diese Ereignisse, um ihre Autorität zu bekräftigen: Der Herrscher, der den Zug anführte oder beendete, stärkte seine Verbindung zum Göttlichen und legitimierte so seine Herrschaft vor dem Volk.

Diese Akte dienten auch als pädagogische und diplomatische Plattform. Über Symbole und Darstellungen wurden Gründungsmythen und Traditionen an die nachfolgenden Generationen weitergegeben. Fanden die Prozessionen in Hafenstädten statt, wurden sie zudem zu Schaufenstern der Macht: Sie stellten den städtischen Reichtum und die institutionelle Frömmigkeit vor Händlern und ausländischen Gesandten zur Schau, was politische Allianzen und Handelsabkommen erleichterte und das phönizische Mittelmeernetzwerk erweiterte.

So verdichtete jede Prozession ein komplexes Geflecht, in dem das Rituelle das Soziale nährte, das Politische mit dem Ökonomischen verschmolz und die lokale Identität in einen transmarinen Horizont projiziert wurde.

Struktur und Teilnehmer

Diese Prozessionen, die die gesamte Gemeinschaft ohne Geschlechterunterschied vereinten, folgten einer hierarchischen Ordnung, die der sozialen Struktur der Phönizier entsprach: Der Klerus führte den Zug an, gefolgt von Königtum, Adel und einfacher Bevölkerung.

Teilnehmer der phönizischen religiösen Prozessionen und ihre Rollen

Priester und Priesterinnen:

Sie führten die Rituale an, trugen weiße Leinengewänder mit roten Bändern und trugen heilige Symbole wie Zepter, Weihrauchgefäße und Libationsgefäße. Ihre Aufgaben umfassten die Leitung der Prozessionen, das Sprechen von Gebeten, Opferhandlungen und rituellen Schlachtungen. In Städten wie Tyrus nahm der Hohepriester des Melqart eine zentrale Stellung ein, während andernorts Priesterinnen in bestimmten Zeremonien mitwirkten.

Politische Autoritäten:

Könige, Magistrate oder zivile Führer – wie die Suffeten in Karthago – nahmen aktiv teil, um die Verbindung zwischen weltlicher Macht und göttlicher Sphäre zu symbolisieren. Ihre Anwesenheit, zusammen mit städtischen Eliten, die in geschmückten Wagen fuhren und Opfergaben wie kostbare Stoffe, Öle und duftende Weine darbrachten, unterstrich den hierarchisch-religiösen Zusammenhang.

Gemeinschaft und einfaches Volk:

Die kollektive Beteiligung war entscheidend: einfache Bürger organisierten sich nach Zünften oder Familien, trugen Fackeln, Standarten mit göttlichen Symbolen und segneten während des Prozessionsweges den heiligen Boden. In manchen Städten wie Tyrus deuteten getrennte Tempeleingänge für Männer und Frauen auf eine geordnete Verteilung während der Prozessionen hin. Musiker und Tänzer, mit Instrumenten wie Tamburinen, Harfen, Doppelflöten, Trommeln und Leiern, verliehen den Zügen eine klangliche und visuelle Dimension durch hypnotische Rhythmen und Choreographien, die zwischen Feierlichkeit und Ekstase schwankten.

Dieses soziale und rituelle Geflecht verstärkte nicht nur die Frömmigkeit, sondern festigte auch die kulturelle Kohäsion und die Machtstrukturen durch eine symbolische und gemeinschaftliche Inszenierung.

Rituale Elemente

Idole und Symbole: Die Phönizier fertigten Bronzestatuen oder mit Gold überzogene Holzfiguren an, wie den möglichen Baal von Ugarit, und verehrten heilige Objekte wie den Betylos, einen Ritualstein, der die göttliche Präsenz symbolisierte.

Musik und Tanz in Ritualen: Diese Elemente waren grundlegend für öffentliche Zeremonien und Prozessionen. Instrumente wie Leiern, Handtrommeln, Flöten und Krotala, die Vorläufer der Kastagnetten, schufen eine sakrale Atmosphäre, begleitet von Gesängen in phönizischer Sprache. Assyrische Reliefs aus Khorsabad und Szenen auf phönizischen Bronzeschalen spiegeln diese Praktiken wider und betonen die Beteiligung von Musikern in rituellen Kontexten.

Aktive Rolle der Frauen: Frauen traten nicht nur als Opfernde auf, sondern auch als Priesterinnen und zentrale Figuren in musikalischen und tänzerischen Darbietungen. Ikonografische Quellen – wie Stelen und Terrakotten – zeigen sie in priesterlichen Gewändern, beim Tanzen oder beim Musizieren. Diese Verbindung religiöser und künstlerischer Rollen hatte Parallelen zu ägyptischen und römischen Zeremonien und deutet auf einen kulturellen Austausch oder eine gemeinsame Tradition im antiken Mittelmeerraum hin.

Heilige Routen

Prozessionen verliefen auf heiligen Routen, die von Tempeln zu Naturstätten führten. So zogen sie beispielsweise von städtischen Heiligtümern wie dem Tempel des Eshmun in Sidon hinauf zu Bergen, Quellen oder zum Meer. In Byblos konnten Prozessionen zum Heiligtum der Baalat Gebal führen.

Archäologische und textliche Belege

Archäologische Quellen:

• Stelen aus Karthago zeigen Priester mit konischen Kopfbedeckungen neben Altären, was auf rituelle Abläufe schließen lässt.

• Königsgräber von Byblos enthalten Grabbeigaben mit zeremoniellen Objekten, die auf Trauerprozessionen hindeuten.

• Ägyptische Reliefs zeigen phönizische Delegationen, die Tribute darbringen – vermutlich in festlichem Kontext.

• Die Stelen von Sarepta (9.–8. Jh. v. Chr.) enthalten Inschriften, die Prozessionsopfer für Astarte beschreiben, einschließlich Teilnehmern und Opferarten.

• Neubabylonische Reliefs aus verbündeten Städten verewigten Szenen von Phöniziern, die Embleme des Melqart trugen, und bestätigen so den gesamteuropäischen Charakter ihrer Prozessionen.

Der Sarkophag des Ahiram, Königs von Byblos, stellt einen der direktesten Belege für Prozessionen in der phönizischen Kultur dar. Datiert zwischen dem 13. und 12. Jh. v. Chr., zeigt er Reliefs mit menschlichen Figuren in Bewegung, die in einem organisierten Zug angeordnet sind. Die Darstellungen deuten darauf hin, dass diese Prozessionen zu oder von einem heiligen Ort führten – etwa zu einem Tempel oder einem zeremoniellen Raum – und mit Begräbnisriten oder religiös-königlichen Zeremonien verbunden waren. Der Fund in Byblos unterstreicht seine Bedeutung als materielles Zeugnis ritueller Praktiken im phönizischen Kontext.

Eine in Olympia (Griechenland) gefundene phönizische Bronzeschale, datiert in die phönizische Epoche, zeigt Szenen mit Musikern, religiösen Zeremonien und rituellen Handlungen. Auch wenn sie nicht ausdrücklich als Prozession beschrieben wird, deutet die Anordnung der Figuren auf eine kollektive Bewegung hin, die als Darstellung religiöser Prozessionen interpretiert werden kann.

Schriftliche Quellen:

Der Großteil unseres Wissens über phönizische Prozessionen stammt aus archäologischen Artefakten und künstlerischen Darstellungen.

Die Hebräische Bibel kritisiert phönizische Rituale, z. B. die Erwähnung der „Prozessionen des Baal“ in 1 Könige 18, die mit Königin Isebel verbunden sind.

Herodot beschreibt den Tempel des Melqart in Tyrus, wo eine jährliche Prozession die rituelle Verbrennung einer Statue beinhaltete. Lukian von Samosata erwähnt Tänze zu Ehren des Adonis in Byblos.

Das Fehlen phönizischer liturgischer Texte – mit Ausnahme einiger Fragmente aus Ugarit – begrenzt unser detailliertes Verständnis.

Einflüsse und Vermächtnis

Die phönizischen Prozessionen beeinflussten griechische Riten, wie den Kult des Herakles-Melqart. In Karthago beinhaltete das Fest der Erneuerung Prozessionen, die jenen in Tyrus ähnelten.

Der Kult der Astarte wurde in der römischen Welt als Venus Erycina in Sizilien übernommen, wobei Prozessionselemente erhalten blieben.

Die herausragende Stellung der Karwoche im Süden der Iberischen Halbinsel lässt sich nicht verstehen, ohne auf eine lange Tradition ausdrucksstarker, ritualisierter Religiosität einzugehen, die sich bis zu den Kulten des östlichen Mittelmeerraums zurückverfolgen lässt. Dabei handelt es sich jedoch nicht um eine direkte Kontinuität, sondern um eine Überlagerung kultureller Schichten, in denen seit der Antike verankerte symbolische und soziale Muster in neuen Kontexten reaktiviert oder umgestaltet wurden.

Wir können hier von einer strukturellen Persistenz bestimmter Ritualformen sprechen, die im östlichen Mittelmeerraum wurzeln, sich früh im Süden niederließen und in der Gegenreformation sowie im Barock eine neue Aktivierung erfuhren.

Die phönizischen Prozessionen umfassten heilige Bilder, die auf Traggestellen getragen wurden, Gesänge, Klagelieder, Weihrauch und die Beteiligung der Gemeinschaft. Die Prozessionen für Adonis, Osiris oder Dionysos weisen funktionale Parallelen zu den heutigen auf – hinsichtlich der Dramatisierung von Tod und Auferstehung, kollektiver Reinigung und der Nutzung der Stadt als heiliger Raum.

Das phönizische, und allgemeiner das östliche Modell, neigte zu einer partizipativen, dramatischen und sinnlichen Religiosität, die im Gegensatz zur Nüchternheit des offiziellen römischen Kultes stand und den früheren Untergrund nicht verdrängte. Diese Sensibilität könnte einen dauerhaften kulturellen, symbolischen und emotionalen Eindruck in der religiösen Praxis des Südens hinterlassen haben.

Einige Gläubige werden sich beim Lesen ärgern, doch Gott ist immer derselbe. Was sich verändert, ist die Gesellschaft, das Wissen über Gott und damit die Art und Weise, sich zu ihm in Beziehung zu setzen.