VON DEN ANFÄNGEN BIS ZUR ABBASIDISCHEN REVOLUTION

Einer der Familienzweige des Propheten Mohammed stammte von seinem väterlichen Onkel Abū l-ʿAbbās ab, aus dem Clan der Banū Hāschim (der mit dem Stamm der Quraisch verbunden war). Aus dieser Linie leitet sich der Name der Abbassiden ab[1], die in Humayma (im heutigen Palästina) ansässig waren.

Diese abbasidische Linie schloss Bündnisse mit anderen islamischen Gruppen, die sich gegen die Herrschaft der umayyadischen Kalifen stellten, deren höfischen Lebensstil sie als unmoralisch und unislamisch kritisierten.

Allerdings beteiligten sich die Abbassiden zunächst nicht aktiv an den religiösen Auseinandersetzungen zwischen Sunniten, Schiiten und Charidschiten und blieben scheinbar neutral – bis zum Jahr 716.

In diesem Jahr begannen die von den Umayyaden verfolgten und vertriebenen Schiiten einen Aufstand in den Regionen Merv (heutiges Usbekistan), Chorasan (heutiger Iran) und im heutigen Irak. Dort proklamierten sie einen Nachfahren eines Mitglieds des abbasidischen Clans zum Anführer – Abū l-ʿAbbās (nicht zu verwechseln mit dem gleichnamigen Onkel Mohammeds).

Abbildung 1. Karte zur Veranschaulichung des Beginns der sogenannten Abbasidischen Revolution gegen das Umayyadenreich (grün) – von Zentralasien und Persien bis nach Syrien, getragen von den Feldzügen Abū Muslims (ca. 748) (Quelle: Wikipedia)

Dieser Aufstand ging als Abbasidische Revolution gegen den umayyadischen Kalifen Marwān II. in die Geschichte ein. Es handelte sich nicht nur um eine religiös motivierte Rebellion, sondern sie hatte auch eine starke soziale und ethnische Komponente. Sie wurde sowohl von abtrünnigen arabischen Clans wie den Jemeniten als auch von nicht-arabischen Muslimen (Perser, Kurden, Türken) unterstützt. Abū l-ʿAbbās stützte sich bei der Organisation der abbasidischen Streitkräfte auf den persischen Strategen und Missionar Abū Muslim.

DIE SCHLACHT AM GROSSEN ZAB – DAS ENDE DER UMAYYADEN UND DER AUFSTIEG DER ABBASSIDEN

Mit der Zeit weitete sich die Rebellion vom islamischen Osten bis nach Syrien aus. In der Schlacht am Großen Zab (750) besiegte eine vereinte schiitisch-abbasidische Streitmacht unter dem Kommando Abū Muslims die Umayyaden, setzte Marwān II. ab und ließ ihn hinrichten.

Diese Niederlage bedeutete das Ende der Umayyadendynastie und den Beginn einer Phase von Massenhinrichtungen und Säuberungen unter ihren Anhängern. Nur Prinz ʿAbd ar-Raḥmān[2], entkam diesem Massaker. Gemeinsam mit seinem Sklaven Badr floh er in den Maghreb und fand bei den Berbern vom Stamm der Nefzāwa Zuflucht.

Mit der Ausschaltung der Umayyaden übernahm Abū l-ʿAbbās die Herrschaft als erster abbasidischer Kalif (750–754). Unter seiner Führung setzten die Abbassiden das islamische Recht und die Traditionen strenger um und beendeten damit die relativ tolerante Auslegung des Islams unter den Umayyaden. In militärischer Hinsicht setzte er die islamische Expansion im Osten fort und besiegte 751 die Chinesen in der Schlacht am Fluss Talas.

Er verlegte die Hauptstadt von Damaskus zunächst nach Hāschimiyya im Irak und später nach Anbār.

Unter seiner Herrschaft wurde das islamische Reich sozial inklusiver, indem es auch nichtarabische Muslime wie Türken oder Perser stärker einband. Die Perser nahmen sogar wichtige politische Ämter im abbasidischen Kalifat ein – wie etwa die einflussreiche Familie der Barmakiden[3] die von 725 bis 803 als Wesire und hohe Beamte tätig waren.

Nachfolger von Abū l-ʿAbbās war sein Bruder Abū Yaʿfār al-Mansūr (754–775), der seine Herrschaft mit der Ermordung Abū Muslims im Jahr 755 begann, da dieser zu einer politischen Gefahr geworden war.

Unter seiner Regierung wurde am Ufer des Tigris die Stadt Bagdad erbaut, die fortan als ständige Hauptstadt diente. Bagdad zeichnete sich durch urbanen Reichtum, Exotik und kulturellen Glanz aus – Aspekte, die in den Erzählungen aus „Tausendundeiner Nacht“ widerhallen. Im gesamten islamischen Reich florierte der Handel durch ein weitreichendes Netz von Ost-West-Routen, das zu einer der wichtigsten Einnahmequellen des Kalifats wurde und zur Ausbreitung des Islams auch außerhalb seiner Grenzen beitrug.

Neben dem wachsenden Handel entwickelte sich unter al-Mansūr auch die Landwirtschaft durch neue Bewässerungssysteme und die Einführung neuer Obst- und Gemüsesorten. Ebenso entstand eine blühende Handwerks- und Luxusgüterindustrie, die Waren bis nach China und in die christliche Welt exportierte.

Im Jahr 775 bestieg sein Sohn al-Mahdī den Thron (775–785). Seine Regierungszeit war von wirtschaftlichem und kulturellem Wohlstand geprägt – Künste, Landwirtschaft, Handel und Manufakturen florierten. Bagdad wurde weiter verschönert und entwickelte sich zu einer blühenden, kosmopolitischen Stadt, in der auch Einwanderer aus Regionen wie al-Andalus oder Sindh (heute Pakistan) lebten.

Gleichzeitig wurde eine umfassende bürokratische Verwaltung aufgebaut, da die kalifale Autorität immer komplexer und autoritärer wurde. Zur Sicherstellung der öffentlichen Ordnung wurde eine effiziente Berufsarmee geschaffen. Politisch setzte der Kalif Statthalter (Emire) und andere Beamte wie Amile (Finanzverwalter) und Leiter des Nachrichtendienstes (al-barīd) ein.

Auch militärisch war al-Mahdī aktiv: Er führte Kämpfe gegen die Byzantiner, die versuchten, Syrien zurückzuerobern, und gegen den Rebellen und selbsternannten Propheten al-Muqannaʿ, der Transoxanien und Choresmien erobert hatte, jedoch 783 besiegt wurde.

Nach dem Tod al-Mahdīs folgte sein älterer Sohn, der sich jedoch dem Nachfolgewunsch seines Vaters widersetzte, der Hārūn ar-Raschīd einsetzen wollte. Die kurze und konfliktreiche Herrschaft dieses älteren Sohnes dauerte jedoch nur ein Jahr (785–786).

HĀRŪN AR-RASHĪD ODER DER GLANZ VON BAGDAD

Nach dem Tod von Musā al-Hādī folgte ihm schließlich sein Bruder Hārūn ar-Raschīd (786–809) auf den Thron, womit sich der Wunsch ihres Vaters erfüllte. Mit nur 22 Jahren war er der jüngste Kalif, der je in der Geschichte des Islams eingesetzt wurde.

Unter seiner Herrschaft erreichte Bagdad seinen Höhepunkt in wirtschaftlicher und kultureller Hinsicht. In dieser Stadt gründete al-Raschīd das berühmte Bayt al-Ḥikma („Haus der Weisheit“), das ein Wissenszentrum mit einer großen Bibliothek beherbergte und eine Art Übersetzungsinstitut war, in dem Werke aus dem Persischen, Syrischen, Griechischen und sogar aus dem Sanskrit ins Arabische übertragen wurden. Viele Historiker betrachten seine Regierungszeit als den Beginn des „Goldenen Zeitalters der islamischen Welt“.

Im Jahr 796 verlegte al-Raschīd die Hauptstadt seines Kalifats von Bagdad nach ar-Raqqa (Syrien). Dort empfing er 799 die Gesandtschaft Karls des Großen, der ihm als Gegengesandtschaft unter anderem eine Wasseruhr (Klepsydra) und einen weißen asiatischen Elefanten namens Abū l-ʿAbbās schickte.

Hārūn ar-Raschīd ist auch der Kalif, der als literarische Figur in dem Weltklassiker „Tausendundeine Nacht“ eine zentrale Rolle spielt.

Trotz des kulturellen und wirtschaftlichen Glanzes war seine Herrschaft politisch von Konflikten geprägt: Er musste sich mit den Byzantinern, mehreren schiitischen Aufständen und der zunehmenden Abspaltung einzelner Provinzen des islamischen Reiches wie al-Andalus oder Ifrīqiya auseinandersetzen.

Abbildung 2. Hārūn ar-Raschīd, dargestellt von Khalīl Gibrān (Quelle: Wikipedia)

Das Ende seiner Regierungszeit war gekennzeichnet von politischen Säuberungen, die sich insbesondere gegen die mächtige, bereits erwähnte persische Aristokratenfamilie der Barmakiden richteten (803)[4], von der Entfremdung vom Volk durch seinen luxuriösen Lebensstil sowie von der Ernennung seines Sohnes Muḥammad al-Amīn (arabischer Herkunft) zum Nachfolger, der von den Truppen Bagdads unterstützt werden sollte, und der Ernennung eines weiteren Sohnes, al-Maʾmūn (Sohn einer persischen Prinzessin)[5], zum Statthalter von Chorasan, der seinem Bruder die Treue schwören musste und die Region faktisch als unabhängiger Emir regierte.

Hārūn ar-Raschīd starb 809 im Alter von 43 Jahren. Kaum zwei Jahre nach seinem Tod brach zwischen seinen beiden Söhnen ein verheerender Bürgerkrieg aus, der als Abbasidischer Bürgerkrieg bekannt wurde

Abbildung 3. Das Abbasidische Kalifat um das Jahr 750 – in seiner größten Ausdehnung unter Hārūn ar-Raschīd.

Letztlich ging al-Maʾmūn siegreich aus diesem Bruderkrieg hervor, setzte al-Amīn ab und ließ ihn hinrichten. Dieser konnte nur fünf Jahre regieren, von 809 bis 813.

Als neuer abbasidischer Kalif reformierte al-Maʾmūn das Heer und stellte eine palastinterne Leibgarde auf, bestehend aus türkischen Sklaven, die zum Islam konvertiert waren: den Mamluken. Er nahm auch den Krieg gegen Byzanz wieder auf, sah sich jedoch gleichzeitig mit zahlreichen Aufständen in verschiedenen Teilen des Reiches konfrontiert.

Al-Maʾmūn war religiös weniger orthodox als seine Vorgänger. Auf kulturellem Gebiet setzte er die von seinem Vater begonnene Übersetzungspolitik klassischer Werke ins Arabische fort und gründete eine wissenschaftliche Schule für Mathematik, Medizin und Astronomie, womit Bagdad nicht nur zur Hauptstadt der Künste, sondern auch des Wissens wurde.

Al-Maʾmūn erkrankte unerwartet und starb. Ihm folgte sein Halbbruder al-Muʿtaṣim (833–842) nach. Dieser musste sich der wachsenden Einflussnahme der türkischen Sklaven-Mamluken (Ghilmān) innerhalb seiner persönlichen Garde stellen, was Proteste unter den Einwohnern Bagdads auslöste, da das persische und arabische Element zunehmend verdrängt wurde.

Angesichts dieser Spannungen wurde die Hauptstadt von Bagdad nach Sāmarrāʾ[6] verlegt, wo er außerdem ein noch stärker zentralisiertes politisches und administratives System einführte, das den Provinzstatthaltern mehr Unabhängigkeit entzog.

Abbildung 4. Großes spiralförmiges Minarett der Moschee von Samarra.

In dieser Zeit gewann das abbasidische Heer an Bedeutung, und der Kalif gestattete dem Militär, selbst Steuern zur Deckung seiner Kosten zu erheben. Dies führte zu höheren Abgaben für die ohnehin verarmten Bauern, die nun in Geld statt in Naturalien zahlen mussten. Viele Bauern sahen sich gezwungen, ihre Besitztümer zu verkaufen, um Bargeld zu beschaffen, was sie letztlich in den Ruin trieb. Das wachsende soziale Unbehagen führte dazu, dass viele dieser ruinierten Bauern sich den schiitischen Aufständischen anschlossen. Der Kalif musste diese Revolten unterdrücken und sich zudem gegen die Byzantiner behaupten, die er in der Schlacht von Anzen (838) besiegte. Obwohl er die kulturelle Politik seines Bruders al-Maʾmūn fortsetzte, blieb er als Kriegerkalif in Erinnerung.

Abbildung 5. Abbasidische Grenzsoldaten. Von links nach rechts: ein arabischer Reiter, ein Freiwilliger und ein Perser aus den östlichsten Regionen. Kämpfer wie sie könnten in der Schlacht von Anzen gegen die Byzantiner dabei gewesen sein.

Nach dem Tod von al-Muʿtaṣim (842) regierten in der zweiten Hälfte des 9. Jahrhunderts zwei seiner Söhne als Kalifen: al-Wāthiq (842–847) und al-Mutawakkil (847–861). Letzterer zeichnete sich durch Bautätigkeit, Förderung von Künstlern und Wissenschaftlern, den Krieg und anschließenden diplomatischen Dialog mit Byzanz sowie durch die Repression gegen Schiiten und nicht-muslimische Minderheiten wie Juden, Mazdäer oder Christen aus. Unter seiner Herrschaft wurde Sizilien den Byzantinern entrissen.

Abbildung 6. Kalif al-Mutawakkil mit zwei Palastwächtern: einem türkischen Bogenschützen (gulām) und einem arabischen Infanteristen.

DIE ANARCHIE VON SAMARRA (862–870) UND DIE ABBASIDISCHE WIEDERAUFBLÜHUNG (870–892)

Al‑Muʿtawakkil wurde von einem türkischen Mamluk-Soldaten ermordet. Ihm folgte sein Sohn Al‑Muntasir bil‑Lāh (861–862), der von den Mamluken und Schiiten hoch geschätzt wurde – damit begann die sogenannte Anarchie von Samarra. Seine Herrschaft war jedoch kurz, und bald übernahm ein von den Mamluken unterstützter Neffe, Al‑Mustaʿīn, die Macht. Nach dessen Tod 866 folgten zwei weitere Kalifen.

In diesen Jahren nahm der politische Einfluss der ranghohen Offiziere der türkischen Palastgarde stark zu. Die Schwäche des Kalifats führte dazu, dass sich zahlreiche Provinzen für autonom erklärten[7], da die Kalifen nicht mehr in der Lage waren, Gouverneure oder Truppen zur Aufrechterhaltung von Ordnung und Steuererhebung zu entsenden.

Um die verlorene Macht wiederherzustellen, wurde Al‑Muʿtamid (870–892) zum Kalifen ernannt. Er verlegte die Hauptstadt aus Samarra zurück nach Bagdad. Unterstützt wurde er vom faktischen Reichsregenten Al‑Muwaqqaf.

Dank der militärischen Feldzüge und diplomatischen Fähigkeiten Al‑Muwaqqafs gelang es, zumindest in Teilen, dass die neuen semi­autonomen Gouverneure Steuerabgaben an Bagdad leisteten. Dennoch war der Prozess der Zersplitterung des Reiches bereits unaufhaltsam.

Schon zu Beginn des 10. Jahrhunderts schien das Abbasidenkalifat einen Teil seines früheren Glanzes wiedererlangt zu haben. Diese Phase setzte sich in den Herrschaften Al‑Mu’tadid (892–902), Sohn Al‑Muwaqqafs, und seines Nachfolgers Al‑Muqtafī (902–908) fort.

DIE ZERSPLITTERUNG DES ABBASIDISCHEN REICHS

Nach dem Tod Al‑Muqtafīs folgten mit Al‑Muqtadir (908–929 und 929–932) sowie Al‑Qāhir (929 und 932–934) weitere Herrscher, welche die Periode der Zersplitterung des Abbasidenreichs einläuteten.

In dieser Zeit erklärten sich einst autonome Gebiete für unabhängig von Bagdad und gründeten teils eigene Kalifate, die mit dem Abbasidenkalifat konkurrierten.

So gründeten die Fatimiden[8], schiitischen Ursprungs, Ende des 9. Jahrhunderts eine Herrschaftsstruktur von Syrien und Mesopotamien bis zum Persischen Golf. Ab 908 etablierten sie ihr Kalifat in Tunis, expandierten später nach Ägypten (969, Gründung von Kairo) und annektierten Palästina und Teile Syriens.

Auch in al‑Andalus machte der umayyadische Statthalter ʿAbd al‑Raḥmān III. Anfang des 10. Jhs. durch seine Selbstproklamation zum Kalifen Córdoba wieder zum kulturellen Machtzentrum des Westens.

DAS ABBASIDISCHE KALIFAT UNTER DEN BUYIDEN UND SELTZJUKEN (945–1118)

In Persien und Großsyrien etablierten sich neue Dynastien unabhängiger Herrscher. Die Buyiden, schiitisch-persischer Herkunft[9]  eroberten Bagdad 945, wodurch das Abbasidenreich auf das Umfeld Iraks reduziert wurde. Die Abbassiden wurden faktisch unter ihren Schutz gestellt.

Abbildung 7. Das bereits zersplitterte Abbasidenreich: Buyiden steuern Irak/Syrien, Samaniden kontrollieren Zentralasien und Persien, im Westen herrschen die Umayyaden von al‑Andalus.

Später eroberten die sunnitischen Seldschuken Bagdad 1055 – ihr aus dem Sultanat Isfahan geführtes Reich war so mächtig, dass Europa 1096 die erste Kreuzfahrt gegen sie organisierte.

Über die folgenden Jahrhunderte bis ins 12. Jh. wechselte die Macht in Vorderasien mehrfach zwischen Buyiden, Seldschuken und anderen Herrschern. Die kalifale Autorität war seither moralisch-geistlich, jedoch politisch dem jeweiligen regionalen Herrscherhaus untergeordnet. Unter dem Einfluss von Buyiden und Seldschuken nahm der Kalifentitel eine stärkere sunnitische Ausrichtung an.

EINE KURZE ABBASIDISCHE WIEDERAUFBLÜHUNG

1118 bestieg Al‑Mustarshid (1118–1132) den Thron, verheiratet mit einer seldschukischen Prinzessin und Sohn von Al‑Mustazhid. Mit ihm begannen erste Anzeichen einer militärischen Wiederbelebung der Abbasiden, profitierten vom Zerfall der Seldschuken und eroberte Teile Syriens und Iraks zurück. Er musste sich gegen Seldschuken, Kreuzfahrerstaaten und die Assassinen behaupten – letztere ermordeten ihn. Anschließend wurde sein Sohn Al‑Rashīd Kalif, welcher jedoch nur ein Jahr herrschte.

Sein Bruder Al‑Muqtafī II (1136–1160) übernahm die Herrschaft und verteidigte die irakischen Provinzen gegen Seldschuken und weitere islamische Dynastien. Er entsandte sogar Truppen aus Mosul gegen Kreuzfahrer und gilt in muslimischen Quellen als fähiger, tapferer und tugendhafter Herrscher.

Nach ihm folgte Al‑Mustanjid (1160–1170), der seine Autorität bis nach Ägypten ausdehnte, zeitgleich mit dem Fall der Fatimiden, und offizielle Zugehörigkeit zum sunnitischen Islam festlegte. Ihm folgten Al‑Mustadir (1170–1180) und Al‑Nāsir (1180–1225), letzterer regierte über 40 Jahre und erweiterte den Einfluss des Abbasidenkalifats auf Ägypten, Irak und Teile Persiens. Er nahm erste Kontakte mit Tartaren und Mongolen auf – weswegen Historiker ihn als letzten de facto herrschenden Abbasidenkalif ansehen[10].

DAS ENDE DES ABBASIDISCHEN REICHES: DER FALL BAGDADS (1258) UND DAS KALIFAT IN KAIRO (1260–1517)

Nach dem Tod Al‑Nāsirs folgten zwei weitere Kalifen in Bagdad; der letzte war Al‑Mustāʿsim. Nachdem er Streitigkeiten zwischen den Ayyubiden (Nachfahren Saladin’s) und den ägyptischen Mamluken schlichtete, erhielt er die Nachricht etwa 10. 000 mongolische Krieger unter Hulagu näherten sich. Er bunkerte sich in Bagdad ein.

Doch nach einer schweren Belagerung fiel und wurde Bagdad am 10. Februar 1258 geplündert. Der Kalif und einige seiner Söhne wurden ermordet.

Abbildung 8. Belagerung von Bagdad (1258), Hulagu vor den Mauern (Quelle: Wikipedia).

Ein überlebender Prinz floh nach Kairo, stellte sich unter den Mamluken, und begründete dort erneut das Abbasidenkalifat – jedoch rein religiös‑symbolisch, ohne politische Macht. Es blieb so bis 1517, als der letzte Kalif von Kairo, Al‑Mutawakkil III, von den osmanischen Türken gestürzt wurde. Laut Tradition übergab er Sultan Selim I. das Schwert und den Mantel Mohammeds – womit der osmanische Sultan als neuer Kalif aller Gläubigen galt.

EMPFOHLENE BIBLIOGRAFIE

CLOT, André (1986). Harun al-Rashid & The World of 1001 Nights.  Saqi Books.

EL HIBRI, Tayyed (2021); The Abbasid Caliphate. Cambridge University Press; New edition 

GRAU, Manuel, ALVAREZ, Camilo y VERNET, Julio. Los Abbasíes. Cuadernos de Historia 16. Nº29

HANNE, Eric J. (2007). Putting the Caliph in His Place: Power, Authority, and the Late Abbasid Caliphate. Fairleigh Dickinson University Press.

Kennedy, Hugh (2004): La corte de los califas. – Crítica, Barcelona, 2008

MANZANO MORENO, Eduardo (1991). La frontera de al-Ándalus en época de los Omeyas. Consejo Superior de Investigaciones Científicas.

AL-TABARI, Ahmad (Ed. 1989) The History of al-Tabari Vol. 30: The 'Abbasid Caliphate in Equilibrium: The Caliphates of Musa al-Hadi and Harun al-Rashid A.D. 785-809/A.H. 169-193. (Traducción al inglés por C.E. Bosworth. State University of New York Press

[1] In diesem Artikel verwenden wir die eingedeutschte Form „abbasidisch“, da sie für den Leser leichter verständlich ist.

[2] Als interessante Randnotiz sei erwähnt, dass dieser ins Exil geflüchtete Prinz später als ʿAbd al‑Raḥmān I. bekannt wurde – der erste Emir von al‑Andalus.

[3] Die Barmakiden verdanken ihren Namen einem Vorfahren namens Barmak. Es handelte sich um eine persische Familie buddhistisch-mazdäischer Religion.

[4] Konkret ließ er seinen ehemaligen Wesir Ǧaʿfar ibn Yaḥyà hinrichten, der laut einigen Autoren die Schwester von Hārῡn ar‑Rašīd, ʿAbbāsa, unehelich geschwängert und entehrt habe. Laut at‑Ṭabarī gab es jedoch mehrere Gründe, u. a. der zunehmende politische Einfluss der Barmakiden, der teilweise sogar den des Kalifen übertraf – sowohl in Bezug auf Reichtum als auch in der Pracht ihrer Bauten wie etwa eines Palasts mit goldenen Fliesen.

[5] Beachte die unterschiedlichen ethnischen Ursprünge der beiden Brüder, die den bereits seit der Umayyadenzeit bestehenden Konflikt zwischen Persern und Arabern widerspiegeln.

[6] Eine von Hārῡn ar‑Rašīd neu gegründete Stadt. Der Ortsname „Sāmarrāʾ“ stammt laut einigen islamischen Philologen von der arabischen Phrase سر من رأى (sar man raʾā), was sich als „eine Freude für den, der sie sieht“ übersetzen lässt.

[7] Wir sprechen von „autonom“, da diese Gebiete den Kalifen noch immer als höchste politische und religiöse Autorität anerkannten. Es handelte sich also nicht um eine völlige Abspaltung.

[8] So genannt, weil sie sich als Nachkommen Fāṭimas betrachteten, der Tochter des Propheten Muḥammad.

[9] Eine Dynastie, die von ihrer Gründung im Jahr 934 bis zu ihrem Niedergang 1048 bestand. Im Laufe des 10. Jahrhunderts eroberten sie weite Teile Persiens und Iraks auf Kosten des Abbasidenreichs. Sie konstituierten sich als dawla (autonomer Staat), erkannten jedoch weiterhin formal die Autorität des Kalifen von Bagdad an.

[10] Die Historikerin Angelika Hartmann betrachtet ihn als den letzten tatsächlichen Abbasidenkalifen.